ВЕГЕТЕРИАНСКОТО ДВИЖЕНИЕ В АНГЛИЯ,
1847-1981:
ИЗСЛЕДВАНЕ В СТРУКТУРАТА НА НЕЙНАТА ИДЕОЛОГИЯ

вегетарианското

Сега авторът е професор по социална политика и социология в университета Кент, Англия, и е дал разрешение тази непубликувана досега теза да бъде публикувана на уебсайта на IVU. Собствеността и авторските права остават нейни и никоя част от тази теза не може да се използва другаде без нейното изрично разрешение.

ГЛАВА ШЕСТА: КЪСНАТА ДЕВИНАДЕСЕТ И РАНИЯ ДВАДЕСЕТ ВЕК.
СОЦИАЛНО ЗДРАВЕ И ТЯЛОТО

[Цифровите връзки са към бележките под линия на автора, използвайте бутона за връщане назад, за да се върнете към същата точка в текста. Текстовите връзки са към съответните елементи на уебсайта на IVU, всички отворени в нов прозорец]

За много от това поколение, събиращо се в обществата на Ръскин, уитманистките кръгове и социалистическите групи за четене, Едуард Карпентър беше фигура, подобна на пророк. Тук той е от допълнително значение, защото стои на точката, където се срещат толкова много направления във вегетарианската идеология (1) и неговите писания, с използването на телесното като образ на социалното и универсалното, демонстрират начините, по които те бяха изтъкани заедно.

В Цивилизацията, нейната причина и лек, Карпентър изхожда от въпроса за болестта и пита как можем да бъдем в състояние на цивилизация и въпреки това да сме болни. За Карпентър въпросът е много по-широк, отколкото просто болестта, защото зад него се крие по-големият въпрос за произхода на нашите беди. Отговорът, който той дава, е изкривяващите ефекти на цивилизацията, тъй като схемата на Карпентър е по същество връщане на романтичната концепция за човека и обществото. В цялата книга Карпентър развива състоянието на тялото като социална метафора, опирайки се на микрокосмоса/макрокосмоса. По този начин болестта е проблем, който се отнася както за физическото, така и за социалното ни състояние;

Защото както при телесната болест възниква от загубата на физическото единство, което съставлява здравето, и така приема формата на война или раздор между различните части, или на необичайното развитие на отделните органи, или консумацията на системата от хищни микроби и растежи; така че в нашия съвременен живот ние откриваме единството, което съставлява истинското общество, а на негово място война на класите и индивидите, ненормално развитие на някои в ущърб на други и консумация на организма от маси от социални паразити. (3)

След това той отбелязва - и това се превръща в позната точка в холистичната медицинска традиция - как думите здраве, цяло и свято имат едно и също произведение и как истинският идеал за здраве е положителен. (4)

Каква е причината за тази загуба на единство, пита Карпентър; и отговорът му е самопознание или самосъзнание. Човекът в произхода си е имал несъзнателната инстинктивна природа, която наблюдаваме при животните; и той живее тогава в проста хармония със себе си и природата: „неговите импулси, както физически, така и социални, бяха ясни и по-колебливи; а неговото безсъзнание за вътрешен раздор и грях е голям контраст с нашето съвременно състояние на вечни раздори и недоумения “. (5)

Обаче човек очаква по-съвършено състояние от простото животинско, тъй като човек трябва да падне и да изпита разединение, за да се осъзнае напълно. Цялата история и цивилизация представляват тази „скоба в човешкия прогрес“. (6) Подобни еволюционни схеми са често срещани през този период; макар че в контекста на вегетарианството простият райски модел, при който хората паднаха от най-доброто, най-естественото му състояние и трябва да се стремят към неговото възстановяване, е по-често срещан.

Цивилизацията е процес на разделяне и разделение - физически, социален и духовен. Собствеността разделя човека от природата, отделяйки ни от „големия елементарен свят на ветровете и вълните“. (7) Ние се крием далеч от природата в тъмни изкуствени кутии, приглушени в кожи и дрехи. Човекът е разделен от своите събратя; органичните социални отношения се губят и неговият съсед става негов враг. Правителството и принудата са необходими, за да се осигурят изкуствени средства на изгубеното от разпадането на органичната общност. Накрая човек се разделя от себе си; той преследва удовлетворението на отделните си желания, а не единството на цялото си същество. Движението към реинтеграция трябва да дойде чрез връщането към природата и общността на човешкия живот. (8)

В основата на идеите на Карпентър стои образът на „космическия човек, инстинктивният стихиен човек, който приема и увенчава природата“; (9) и в този образ е кондензирано, че различните направления на идеите, с различните им референтни области - тялото, диетата, архитектурата, социалните отношения, природата и космоса, намират своето сближаване. По този начин действителното преживяване на изхвърлянето на дрехи придобива и космически последици:

инстинктът на всички, които желаят да предадат божествения образ в себе си, е в нещо повече от буквалния смисъл към разобличаване. И самият процес на ексфолиация не е нищо друго освен непрекъснато разобличаване на природата, чрез което съвършената човешка Форма, която е в основата й, се приближава все по-близо до своите проявления. (10)

„Божественият образ отвътре“, „разобличаването на природата“ и „съвършената човешка форма“ са централни образи тук и такива, повтарящи се във вегетарианството, въпреки че хомосексуалността на Карпентър несъмнено е дала особен заряд на тази визия за тялото като преобразен образ на реалността. (11)

Отговорът на проблемите на греха и болката също се намира в този образ. Грехът за Карпентър е заболеваемост и възниква само на междинния етап, когато вътре има конфликт и разделение. (12) Обществото е изкривило природата и тялото на човека, потискайки цялостта: „По време на цивилизационния период тялото, систематично обвито в дрехи, само главата представлява човека - малкия финикен, интелектуален, самосъзнателен човек в противоречие с космическото човек, представен от цялостта на телесните органи “. (13) Възстановяването на телесното единство е част от възстановяването на космическото единство: Там, където е космическото Аз, вече няма самосъзнание. Тялото и това, което обикновено се нарича Аз, се чувстват само части от истинския Аз и обикновените разлики между вътрешното и външното, егоизмът и алтруизмът и т.н. губят голяма част от стойността си. (14) Възприемайки метафората за чистотата, той заявява:

Възстановява се единството на нашата природа, инстинктът за телесна чистота, както отвътре, така и отвън. . . отново ще характеризира човечеството. . . И по този начин цялото човешко същество, умът и тялото, става чисто и сияйно от най-дълбокия си център до най-отдалечената си обиколка - „преобразено“ - разграничението между световния духовен и материален изчезва. (15)

Тези мистични копнежи на Карпентър остават в основата на тази светска загриженост. Той се стараеше да подчертае, че идентификацията с космоса не включва „отричане или обезценяване на човешкия живот и интереси“ (16) и това беше важно за неговия социализъм, където целта на Карпентър беше по-малко трансцендентността, отколкото преобразяването на света.

Част от тази нова визия на човека включваше възстановяване на интуитивното знание. Най-просто това означаваше бунт от образовани мъже като Карпентър и Солт срещу „хитростта на декорацията“ на техния произход и потвърждаване на стойността на прякото чувство и опит. (17) Но това също често означаваше твърдение за превъзходство на духовното и интуитивното възприятие над интелектуалното и церебралното и темата се среща широко в писанията на Мейтланд и други. Това беше част от по-широк бунт сред интелектуалците от деветдесетте години срещу контрола върху съзнателната рационалност в полза на берасоновите неоромантични концепции за битието; и това отеква също в символистичните и окултни грижи на авангарда и в откритията на психоанализа. В това той подготвя пътя за това, което през ХХ век се превръща в основна тема сред интелектуалците, за свръхрационалната същност на съвременното общество и необходимостта да се възстановят чувството и интуицията като центрове на личността.

В тези идеи играе роля вегетарианската диета. (18) Карпентър мразеше жестокостта и разбиването на братството, участващи в убийството, въпреки че той също вярваше, че месото „има тенденция да разпалва помощните центрове и така да намалява централния контрол“ (19) Това възпаление - както традиционно - включваше възпаление на сексуални желание, въпреки това - по-рядко - той свързва това с вярата си в необходимостта от баланс в тялото, а не с трескавия стремеж към частично удовлетворение.

Подходът на Карпентър към храната съдържа и по-необичайната теория за активното и пасивното хранене. Активното хранене има тенденция към избора на храна, контрол и въздържание - към разумно изграждане на тялото; като има предвид, че пасивният подход просто приема храната, оставя я да работи както иска и включва тенденция към стимуланти. Когато тялото не е изградено чрез „автентично действие“ на егото, а от друга външна сила или стимулант, пребиваващ в храната, тогава тялото престава да бъде израз на себе си и става по-скоро негово прикриване. Това е съдбата на повечето хора. Храненето тук се възприема като конфликт за господство между ядещия и храната, а здравословното хранене включва форма на „завладяване“. В това, животинска храна

съдържащи, както го правят силно кованите органични сили, може да освободи в рамките на нашата система сили, които може да сме трудни или дори невъзможни да доминираме - летаргични чудовища, фалшиви харпии и тъжни лемури - които могат да настояват да си проправят път, изграждайки животинско тяло, а не истински човешко. (20)

Карпентър продължава да развива идеята за готвене като начинът, по който месоядната култура има за намаляване на тази опасност от господство. (21) В своя подход Карпентър повтаря определени утвърдени вегетариански идеи относно въздействието на месото върху животните и дава биологична реалност на чувството за контрол и ангажираност, свързани с вземането на тези морални решения за живота и ориентацията на човека към него - ангажираност с живота или автентично действие на егото, изграждащо друг вид тяло.