Присъединете се сега, за да гледате последните си уроци и въпроси и да продължите да гледате поредица от уроци още от момента, в който сте ги оставили.

деветте

Категории

Последни уроци

Популярни уроци

Мишната учи, че „Mishenichnas Av mema’atim b’imchah“, „Когато Av влезе, ние намаляваме нашето щастие“ (Taanis 26b). Въпреки че Мишна не изяснява как точно демонстрираме своето намалено щастие, Gemara (Yevamos 43a) включва четири дейности, които са забранени: човек трябва да намали своите бизнес дейности, да се въздържа от строителство и засаждане, предназначени по радостни причини (Yerushalmi Taanis, цитиран от Tosafos до Yevamos 43a sv Milisa), не провеждайте сватби и не правете празнична трапеза, за да отпразнувате годеж. (Това е тълкуването на Гемара, както е обяснено от Tur Orach Chayim 551 и от Ramban в Toras Ha’adam, вж. Rashi ad loc.)

КАКВО Е ВКЛЮЧЕНО В СТРОИТЕЛСТВОТО И ЗАСАДЯВАНЕТО ЗА „РАДОСТ
ПРИЧИНИ "?

Мишна Берура постановява, че всякаква конструкция, която не е необходима за жилището, но се извършва за разширение, е забранена (551: 12). По подобен начин подобрението на външния вид на къща, като рисуване, окачване на нови завеси, стенни облицовки и всички декорации на къщи не може да се направи по време на Деветте дни (Piskei Tshuvos). Градинарството за подобряване на външния вид на имота също е забранено. Въпреки това е разрешено да плевите, поливате или косите тревата по време на Деветте дни, тъй като тези дейности не са за подобряване. Също така е разрешено засаждането и поддържането на зеленчукова градина през Деветте дни.

МОГА ЛИ ДА РАЗШИРЯ КЪЩАТА СИ ПРЕЗ ДЕВЕТЕ ДНИ ЗА СЪЗДАВАНЕ НА
ДОПЪЛНИТЕЛЕН АПАРТАМЕНТ?

По време на писането на тази статия ме попитаха следната шейла: Семейство изгражда жилище за омъжена дъщеря и нейното семейство, като разширява собствения си апартамент в складови помещения и след това разделя цялата площ на два апартамента. За да е готов апартаментът по график, изпълнителят казва, че трябва да работи през Деветте дни. Това разрешено ли е?

Изглежда, че е разрешено да се направи това разширяване по време на Деветте дни, тъй като целта му е да осигури нормални жилищни условия, а не за подобряване.

МОЖЕ ЕДНО ДА ПОВИШИ ШУЛ ПРЕЗ ДЕВЕТЕ ДНИ?

По време на Деветте дни са разрешени ремонти и подобрения за целите на мицва. Следователно е разрешено да се разкрасяват и подобряват сграда или терен на шул, йешива или миква по време на Деветте дни (Рама 551: 3).

Всички дейности по ремонт на съществуващи конструкции са разрешени през Деветте дни (Шулчан Арух 551: 1). По този начин, дори ако е необходим ремонт като допълнение към първоначално построеното за подобрение, е разрешено да се извършва ремонт през Деветте дни.

МОЖЕ ДА РАБОТА ЗА ПОДОБРЯВАНЕ ДА СЕ ИЗВЪРШВА ОТ НЕЕВРЕЙ?

Има халахична разлика дали не-евреинът работи като служител на евреин или като изпълнител, който получава заплата за работата. Човек не може да наеме служител, който не е еврей, за да върши работа, която самият евреин не може да прави. Не-еврейски изпълнител обаче може да изгради добавка върху еврейски имот по време на Деветте дни (вж. Бах; Елия Раба; Мишна Берура). Човек трябва да предложи на изпълнителя някаква финансова компенсация, за да се въздържа от работа върху вашия имот по време на Деветте дни, но от него не се изисква да предложи значителна сума пари, за да го накара да изчака до Тиша Б’Ав (Мишна Берура).

ТКАНЕ ПРЕЗ ДЕВЕТЕ ДНИ

Талмуд Йерушалми цитира ранен обичай да не се тъче по време на Деветте дни. Причината за този обичай е много очарователна. Еврейската дума за „деформация“ (надлъжните конци на стан) е „шеси“. Тази дума ни напомня за камъка "шесия", който е основният камък на света, върху който аронът е почивал в Beis HaMikdash. За да си припомним, че Beis HaMikdash е бил унищожен, ние се въздържаме от тъкане през Деветте дни (цитирано от Tur и Shulchan Aruch 551: 8).

КАКВИ ЗАБРАНИ ПРИЛАГАТ ЗА ОБЛЕЧЕНИЕТО ПРЕЗ ДЕВЕТЕ ДНИ?

По време на Деветте дни човек не може да носи нови дрехи, нито да шие или купува нови дрехи или обувки (Шулчан Арух 551: 6-7). По същия начин е забранено химическо чистене на дрехи или гладене (Shulchan Aruch 551: 3). Въздържаме се и от смяна на покривки, кърпи и спално бельо (Shulchan Aruch 551: 3). Въпреки това е разрешено да се ремонтират обувки и дрехи през Деветте дни (Piskei Tshuvos 551: ftn. 157).

Въпреки че Мишна и Гемара (Taanis 26b и 29b) забраняват прането и носенето на прясно изпрани дрехи само от Motzei Shabbos предшестващи Тиша B’Av, обичайът на Ашкеназич е да се въздържат от Rosh Chodesh (Rama 551: 3).

Тъй като ние не носим прясно изпрани дрехи през Деветте дни, трябва да подготвим пред Рош Чодеш достатъчно облекло, което вече е носено от последното пране. Кърпите също трябва да се използват поне веднъж преди Rosh Chodesh, за да се позволи използването им през Деветте дни.

Ако едно облекло стане потно или замърсено през Деветте дни, му е позволено да се преоблече в чисто облекло (вж. Aruch HaShulchan 389: 7).

Разрешено е пране на детски дрехи и спално бельо до Шабос преди Тиша B’Av (Mishnah Berurah 551: 82, цитирайки Chayei Odom). Има спор между поским до каква възраст се прилага това. Рама е снизходителен и позволява прането на всички детски дрехи, докато няколко по-късно поскими са по-строги (вж. Piskei Tshuvos ftn. 232 и Chanoch Lanaar, 21: 2).

Разрешено е да се почисти дреха на място, ако се притеснявате, че петното ще стегне. Освен това е позволено да се накисва дреха, която е мръсна, без да се завърши прането, за да се улесни почистването след Тиша B’Av (Piskei Tshuvos 511: 18).

КАКВО ПРАВЯ, АКО СЪМ В ХОТЕЛ ПРЕЗ ДЕВЕТЕ ДНИ?

Ако на някого е забранено да използва прясно изпрано спално бельо по време на Деветте дни, какво прави човек, ако отседне в хотел или като гост в нечий дом по време на Деветте дни? Разрешено ли е да използва прясно изпраните чаршафи? Позкимът позволява на гостите да използват прясно спално бельо, тъй като на повечето хора им е много неудобно да използват неизпрано спално бельо, спано от някой друг (Shu "t Minchas Yitzchak 10:44; Shu" t Titz Eliezer 13:61). Minchas Yitzchak предлага да се изцапа постелното бельо на пода, преди да се използва. В зависимост от обстоятелствата, човек може също да може да донесе собствено използвано спално бельо. Във всеки случай, човек трябва да инструктира хотела да не сменя спалното бельо, след като ги използва (до след Тиша B’Av), тъй като снизходителността вече не се прилага.

ПРИЯТНО КУПЕНЕ ПРЕЗ ДЕВЕТЕ ДНИ

Gemara не споменава забрана за къпане през Деветте дни. За да цитирам Ран, „Измиването на тялото е разрешено, независимо дали е в топла вода или студено - и дори цялото тяло - за Chazal забранява само измиването на самата Tisha B'Av. Но педантичните хора имат обичая да не се къпят през цялата седмица. "

От друга страна, Tur, цитирайки Avi Ezri, пише, че широко разпространеният обичай е да се забранява къпането от Rosh Chodesh до след Tisha B’Av. Освен това той заявява, че този, който нарушава този обичай, е в нарушение на „al titosh toras imecha“ - не изоставяйте учението на майка си, като тук се позовавате на обичаите на еврейския народ. Шулчанският Арух записва две обичаи; единият да се въздържа от къпане от Рош Чодеш, а вторият да се въздържа само през седмицата на Тиша B’Av. Обичаят е да не се къпете за удоволствие през целия Девет дни, но е разрешено къпането с хигиенна и здравна цел. Трябва да се направи консултация с Rav за това кога и как се прилага това.

ЗАЩО НАШАТА ПРАКТИКА Е ДА БЪДЕ ПО-СТРОГА, НЕТО Е БИЛА ПО ВРЕМЕТО НА GEMARA?

По времето на Чазал спомените за Beis HaMikdash бяха все още много свежи и по-кратък период на траур беше достатъчно напомняне. За съжаление, тъй като голусите продължават толкова дълго време, човек се нуждае от по-дълъг период на траур, за да го въведе в съзнанието си за траур за загубата на Beis HaMikdash.

НОСЕНЕ НА ДРЕХИ ШАБОБ

Човек не може да носи дрехи Shabbos или други необичайно хубави дрехи през делничните дни на Деветте дни. (Нашият обичай е да носим дрехи Shabbos на Shabbos Chazon.) Забележително изключение е, че празнуващите бис имат право да носят Shabbos дрехи, тъй като за тях мицвата е малко Йом Тов.

КОЙТО СЧИТА СЛЕДВАНО ОТНОСНО ТЕЗИ ХАЛАХОС?

Според всички мнения родителите на бебето, сандъкът, мохелът и жената, която довежда бебето на бис (кватеринът), могат да носят дрехи Шабос (Рама 551: 1). Други мнения разширяват този хетер, за да включат бабите и дядовците и други роднини (Shaarei Tshuvah края на 551: 3; виж също Piskei Tshuvos), както и хората, които са удостоени с поставянето на бебето на kisei шелф Eliyahu, тези, които довеждат бебето по-близо до bris ("cheika") и човека, който функционира като kvatter (Eliyah Rabbah). Човек трябва да попита своя човек за посока какво да прави. (Между другото, тази дискусия е източник, че членовете на семейството, които посещават бис през останалата част от годината, трябва да носят дрехи Shabbos!)

ХРАНЕНЕ НА МЕСО И ПИЙНО ВИНО

Въпреки че Gemara забранява яденето на месо и пиенето на вино само в деня преди Tisha B’Av, приетата практика на Ашкеназич е да се въздържате от ядене на месо и пиене на вино или гроздов сок от Rosh Chodesh. (Много Sefardim разрешават да ядат месо на самия Rosh Chodesh, докато други позволяват това до Motzei Shabbos преди Tisha B'Av.) Ранното поским правило, че някой, който игнорира този minhag, нарушава забраната за "al titosh toras imecha" (Mordechai, Taanis # 639). Освен това някои поским постановяват, че човек, който яде месо или пие вино по време на Деветте дни, нарушава закон на Тора, тъй като еврейският народ е приел този обичай като обет (Aruch HaShulchan 551: 23).

АКО Е ДОПУСТЕНО МАСЛО ЗА ЯДАНЕ НА МЕСО, ЗАЩО НЕ Е ДОЗВОЛЕНО ДА ЯДЕТЕ МЕСО ПРЕЗ ДЕВЕТЕ ДНИ?

Това е много добър въпрос. Всъщност халачото на траура не забранява на траура да яде месо или да пие вино. Причината, поради която човек се въздържа да яде месо и да пие вино по време на Деветте дни, е да напомня едно от разрушенията на Beis HaMikdash, където Хашем беше сервиран, като предлагаше корбани от месо и вино.

Посочената алтернативна причина е, че траурът на Деветте дни е така, че човек не забравя загубата на Beis HaMikdash и отказвайки се от месо и вино, е по-вероятно да си спомним тази загуба (Tur Orach Chayim 552). Опечаленият няма да забрави загубата си през седмицата на Шива и затова няма нужда да забранява месото като напомняне.

Позволено е да се яде месо при seudas mitzvah, като например Shabbos или в bris, pidyon haben или siyum. Хората, които обикновено присъстват на сеудата, могат да се присъединят и да ядат месо. По време на седмицата на Тиша B’Av, само малък брой хора могат да ядат флейшиг на seudas mitzvah. Например, яденето на флейшиг е ограничено до близки членове на семейството, Сандек и Мохел и допълнителен миниян от хора.

Болен човек има право да яде месо през Деветте дни. По същия начин някой, който има храносмилателно разстройство, но може да толерира домашни птици, може да яде птици през Деветте дни. Също така, жена, която е кърмачка или бременна и изпитва затруднения с получаването на достатъчно протеини в диетата си, може да яде птици или месо по време на Деветте дни. В тези ситуации е за предпочитане тя да яде птици, а не месо, ако това ще задоволи нейните нужди от протеини (Aruch HaShulchan 551: 26).

Човек, който яде месо, защото е болен или присъства на seudas mitzvah, няма да наруши обречения или "ал титош", обсъден по-горе, тъй като klal Yisroel прие minhag за не ядене на месо с тези изключения предвид (Aruch HaShulchan 551: 26).

КАКЪВ ТИП СИЮМ Е РАЗРЕШЕНО ДА ЯДЕМ МЕСО?

Човек може да сервира месо в сиюм, където завършването на обучението съвпада с Деветте дни и където обикновено се сервира празнично ястие. Човек не трябва умишлено да бърза или да забавя обучението, за да има флейшиг сиюм по време на Деветте дни (Елия Раба 551: 26; Мишна Берура 551: 73; Арух ХаШулчан 551: 28). Разрешено е обаче умишлено да се планира даден ученик предварително, така че сиюмът му да падне през Деветте дни, ако това ще насърчи изучаването на повече Тора (Aruch HaShulchan 551: 28). Някои поским записват, че умишлено отлагат сиюмимите, паднали по време на Деветте дни, и ги празнуват след Тиша B’Av (Aruch HaShulchan 551: 28).

По време на Деветте дни човек не може да яде остатъци от севида мицва (Eliyahu Rabbah 551: 26; Mishnah Berurah 551: 73).

Между другото, от тези източници се вижда, че бисът трябва да се празнува с ястие от флейшиг, защото ако не, защо се правят разрешения за ядене на месо в севдас бис през Деветте дни? Това доказва, че seudas bris не е завършен без сервиране на флайшиг.

ЕДНО РАЗРЕШЕНО ДА ИЗПОЛЗВА ВИНСКИ ОЦЕТ В РЕЦЕПТА ПРЕЗ ДЕВЕТЕ ДНИ?

Да, разрешено е да се използва винен оцет, тъй като вкусът му е напълно различен от виното (Рама 551: 9).

Позволено е също да се пие бира, уиски и други алкохолни напитки по време на Деветте дни (вж. Рама 551: 11).

МОЖЕ ДА ОПУСКА ХРАНАТА НА ЕРЕВ ШАБОС ШАЗОН?

По принцип е мицва от кавод Шабос да опитате храната, която се приготвя за Шабос, за да сте сигурни, че има добър вкус (Маген Авраам 250: 1, цитирайки Кисвей Ари). На Ерев Шабос през Деветте дни може да се опита и храната. Човек обаче трябва да се опита да не поглъща храна, съдържаща месни съставки (Shemiras Shabbos Kehilchasah 42:61). При дегустация на малко количество храна не се чете брача, освен ако човек не я погълне (Шулчан Арух Орах Чаим 210: 2).

РАЗРЕШЕНО ЛИ Е ДА ХРАНИТЕ ДЕТСКО МЕСО НА EREV ШАБОБИ?

По принцип не е разрешено да се хранят деца с месо през Деветте дни, включително erev Shabbos. Рав Моше Файнщайн постанови, че ако децата се хранят с вечерята си Шабос, преди останалата част от семейството да приеме Шабос, човек може да ги храни с това месо, защото това е тяхното хранене Шабос (Игрос Моше, Орах Чаим 4: 21: 4).

КАК СЕ НАПРАВЯВА ХАВДАЛА ПРЕЗ ДЕВЕТЕ ДНИ?

Човек рецитира Хавдала на вино или гроздов сок. Ако присъстващото малко дете е достатъчно голямо, за да направи брашос, но не е достатъчно, за да разбере, че не ядем месо по време на Деветте дни, това дете трябва да изпие чашата Хавдала. Ако няма такова дете, човекът, който рецитира Хавдала, трябва сам да пие виното или гроздовия сок.

МОЖЕ ДА ИМА ФЛЕЙШИГ МЕЛАВА МАЛКА ПРЕЗ ДЕВЕТЕ ДНИ?

Рав Моше Файнщайн отсъди, че не може, тъй като не е универсална практика да има флайшиг мелава малка (Игрос Моше, Орах Чаим 4: 21: 4).

КАКВО СЕ СЛУЧВА, АКО НЯКОЙ РЕЦИТИРА БРАЧА НА МЕСО И СЛЕД РАЗБИРА, ЧЕ Е ЗАБРАНЕНО ЯДАНЕТО НА МЕСО?

Човек, който рецитира браша върху месото и след това осъзнава, че са Деветте дни, трябва да изяде малко от месото, така че неговата браша да не е напразна, браша ливатала. Яденето на малко парченце не осигурява никаква симча и следователно не влиза в конфликт с траура (Sedei Chemed 5: 278: 5 и 368: 4). Освен това човекът яде месото само за да избегне напразно рецитиране на браша.

МОЖЕ ДА ЯДЕТЕ ФЛЕЙШИГ СУПА ПРЕЗ ДЕВЕТЕ ДНИ?

Въпреки че е спор между поским дали това е забранено, ашкеназимите са строги да не ядат супа, приготвена с месо или пиле. Разрешено е обаче да се яде храна, приготвена в тенджера с флейшиг, която съдържа само пареви съставки (Мишна Берура 511: 63).

СПРАВКА ПО МЕСЕЦА НА AV

Gemara (Taanis 29b) учи, че евреин, който има съдебни спорове с не-евреин, трябва да избягва насрочване на присъдата по време на Ав, тъй като това е месец, в който лабиринтът за евреите е лош. Трябва ли да се избягва съдебен спор през целия месец или само до след Тиша B’Av? Някои поским предполагат, че човек трябва да избягва съдебни спорове през целия месец Ав, тъй като целият месец има една и съща лазена (Magen Avraham). Друго поским правило обаче е, че лошият мазел е само до 10-ти Ав, когато приключва траура за Тиша B’Av, или до 15-ти, който се счита за Йом Тов.

The Chasam Sofer (коментар към Шулчан Арух) обяснява, че Av има два различни лабиринта, един преди Tisha B’Av и друг след това. Докато по-ранният лабиринт е вреден за евреите, след Тиша B’Av започва нов лабиринт, който е добър за евреите. Следователно според тези мнения няма проблем с насрочването на съдебния процес малко след Tisha B’Av.

НАГРАДАТА ЗА НАБЛЮДЕНИЕ НА ДЕВЕТИТЕ ДНИ

Медрашът (Medrash Rabbah Shmos 15:21) учи, че Хашем ще създаде десет нови творения в ерата на Moshiach:
1. Той ще създаде нова светлина за света.
2. Той ще изведе сладководен извор от Йерушалаим, чиито води ще излекуват всяка болест.
3. Той ще създаде дървета, които всеки месец ще дават нови плодове, които имат лечебна сила.
4. Всички градове на Eretz Yisroel ще бъдат възстановени, включително дори Содом и Амора.
5. Хашем ще възстанови Йерушалаим със сапфирен камък, който ще свети и по този начин ще привлече всички народи по света да дойдат и да се удивят на красотата на града.
6. Кравата и мечката ще пасат заедно, а малките им ще играят заедно. (Виж Йешая 11: 7).
7. Хашем ще сключи завет с всички същества по света и ще прогони всички оръжия и войни. (Вж. Осия 2:20.)
8. Няма да има вече плач в град Йерушалаим.
9. Смъртта ще загине завинаги.
10. Всички ще бъдат радостни и ще има край на всички въздишки или притеснения.

Kaf HaChayim (551: 1) заявява, че всеки, който внимателно наблюдава халачовете от първите десет дни на Av, като по този начин демонстрира личния си траур над хурбана на Yerushalayim, ще заслужи да стане свидетел на тези десет чудеса. Нека всички ние заслужаваме да видим тези чудеса бързо и в наши дни.

Този Shiur е публикуван и на сайта на равин Каганоф