хранителни вещества

Храна и енергия

Нека разгледаме въпроса „защо трябва да ядете храна?“ от по-дълбока перспектива. Повечето хора (за съжаление) извършват ежедневието си, като осигуряват на телата си това, което природата изисква - ядене, пиене, спане и т.н. - без да обръщат особено внимание на това какво означават тези дейности и функции на духовен план. Въпросите, които трябва да зададем, са: Защо G-d ме създаде по този начин? Защо трябва да ям, за да получа енергия?

Тората ни учи, че „Човекът не живее само с хляб, а по-скоро човек живее с думата на устата на Бог“ 1. В Тората думата „хляб“ се отнася до храната като цяло, а не само до хляб. Това, което ни учи горният стих, е, че в „хляба“, който ядем, е вложена Божествена жизнена сила и освен това е важно за нас да знаем, че тази жизнена сила идва директно от Б-г, Създателя и Хранител на целия живот (и наистина на цялата реалност). Ако ядем храната си предвид това осъзнаване, можем да извлечем Божествената жизнена сила или Божествената искра, която е вътрешната същност на храната. В резултат на това нивото на хранене - както физическо, така и когнитивно и духовно хранене -, което печелим от храната, ще бъде много по-голямо, отколкото ако ядем без това съзнание.

Всяка маса, на която се храним, символизира олтара в храма Чрез изгаряне на храната енергийното съдържание се превръща в топлина. В мисленето на евреите изгарянето на храната веднага ни отвежда до Светия храм в Йерусалим, където всеки ден на олтара са изгаряни множество жертви. Изгарянето на жертва би довело до издигане на енергията, уловена в жертвата, на по-висш духовен план, посвещавайки я на святост и чистота. Въпреки че Храмът все още не е възстановен, мъдреците разкриват, че дори и днес всяка маса, на която се храним, символизира олтара в Храма, върху който са били изгорени жертвите. Знаейки, че нашата трапеза е символична за олтара и че храната, която консумираме, освобождава енергия по начин, подобен на жертва, добавя ново измерение към нашите ястия. Всеки път, когато ядем, трябва да имаме предвид, че повишаваме енергията на храната, като предлагаме на G-d, т.е. че възнамеряваме да използваме енергията, която печелим от храната, за да обслужваме G-d.

Само кошерната храна освобождава енергията си по начин, благоприятен за обслужване на G-d, повишавайки нивото на нашето съзнание (ако имаме такова намерение, когато се храним), така че да можем да разпознаем Присъствието на G-d в живота си и да посветим живота си на Неговата служба. На иврит, езикът на сътворението, думата за „живот“ или „жизнена сила“ хаим, е свързано с думата за "топлина" чом. Баал Шем Тов слагал ръка върху сърцето на дете и го благославял: „Бъди топъл евреин“. В Храма огън щеше да слезе от небето, за да погълне жертвите, принесени на олтара. По същия начин, когато ядем, трябва да имаме предвид да се свържем със същността на този свещен огън. С други думи, когато се свържете с този огън, който винаги слиза от небето, за да даде живот отдолу, резултатът ще бъде затопляне на сърцето, което го кара да гори от желание да служи на Б-г. Баал Шем Тов изпращаше своите ученици да наблюдават как простите евреи се хранят с чистото, вродено намерение да „изгорят“ енергията в храната за Б-г.

Тората класифицира основните нужди на всяко човешко същество в следните пет категории:

  • Въздух
  • Вода
  • Храна
  • Облекло
  • Подслон

Тези пет категории съответстват на различни аспекти на мистичния модел на Тората на нашата психика. Нека да видим как. Когато сме здрави, обикновено не осъзнаваме дишането си въздух. По този начин въздухът съответства на нашия свръхсъзнателен факултет, наречен сфира, или факултет, на короната. Вода е оприличен на нашия факултет (или сфира) на мъдростта, която е отговорна за предоставянето ни на нови прозрения. Подобно на водата, която тече надолу от високо на ниско място, прозренията на нашата мъдрост се стичат от техния източник в нашата свръхсъзнателна корона. Докато въздухът и водата представляват относително несъзнателни или автономни процеси в психиката, храна представлява поглъщане и интегриране на външни хранителни вещества във вътрешното ни същество. В психиката интеграцията на духовна храна, което означава учението на Тората, се постига от факултета (или сфира) на разбиране. Облекло представлява емоционалните атрибути на психиката. Накрая, подслон, това е нашият дом, представлява нашата социална природа. Като хора сме ориентирани към семейството и общността. Това изисква от нас да разкрием своя потенциал за лидерство, който е свързан с нашия факултет (или сфира) на царството.

Обичайно е да се изобразява такава кореспонденция под формата на диаграма, базирана на традиционния начин за организиране на способностите на душата:

Корона (кетер)
въздух

Разбиране (бина)
храна

Мъдрост (чохма)
вода

Емоционални способности (любяща доброта чрез фондация)
облекло

царство ( малхут )
подслон

Интегрирането на духовната храна се постига чрез способността за разбиране. Сега можем да разпознаем, че сред шестте хранителни вещества, необходими на тялото, водата е отделна категория (тя съответства на мъдростта) от останалите пет (които съответстват на разбирането). И все пак и шестте са необходими за здравословното функциониране на организма. В Кабала ни учат, че мъдростта и разбирането съставляват неразделна двойка, поради което водата и останалите пет хранителни вещества са изброени заедно. Мъдростта е известна още като бащин принцип (вода), а разбирането като майчин принцип (останалите пет хранителни вещества) на психиката. Докато принципът на бащата по същество е единичен, принципът на майката се описва като сложен и се състои от пет компонента. Мъдростта и разбирането (или принципите на бащата и майката) съответстват на първите две букви, юд и хей на основното име на G-d, Хавая (известен също като Tetragrammaton). Буквата юд е описана като безразмерна точка, намекваща, че мъдростта е по същество единична и съответства на водата като категория сама по себе си. Числовата стойност на писмото хей е 5, като по този начин ни предоставя още един намек за петте хранителни вещества, които съответстват на разбирането и майчиния принцип.

В Кабала петте компонента на принципа на майката или разбирането се подразделят на три и два. Петте хранителни вещества се подразделят по подобен начин: въглехидратите, протеините и мазнините образуват едно подразделение; витамините и минералите образуват втория.

Въглехидратите, известни като захари (сладкиши), съответстват на източника на емоционалната енергия на любовта, присъща на разбирането. Има два вида любов: интелектуална любов (привличане, което се възбужда от интелектуалното съзерцание на обект, достоен за обич) и естествена любов (вродена любов, която възбужда естествено, спонтанно и без съзерцание). Тези два типа любов съответстват на прости въглехидрати и сложни въглехидрати. Интелектуалната любов съответства на сложните въглехидрати. Естествената любов съответства на прости въглехидрати.

Мазнините съответстват на източника на емоционалната енергия на състраданието, присъща на разбирането. В Кабала състраданието се нарича „[торсът на] тялото“, което е или дебело, или тънко. На иврит думата „мазнина“ е сродна на думата „масло“. Интересното е, че поради това „дебело тяло“ обикновено е идиома, означаваща здраво, или „добре омазано“ тяло. По този начин грижата за здравето е сходно със състраданието към тялото. И все пак, важно е да се отбележи, че прекалената загриженост за физическото здраве на човека, т.е. твърде много състрадание към тялото се превръща в твърде много мазнини! Ако човек не осъзнава истинската си цел в живота, прекаленото внимание към тялото може да доведе до обсебваща грижа за здравето и да доведе до точно обратното на доброто здраве!

Грижата за здравето на човек е сходна със състраданието към тялото. Наситените мазнини обикновено са твърди при стайна температура, докато ненаситените мазнини обикновено са течни. В Кабала насищането е свързано с наличието на способност за знание в рамките на състрадание. Подобна наситеност се превръща на практика в изострено чувство да се знае към кого трябва да се изрази състрадание и как да се изрази това състрадание. Колкото по-наситен (което означава, колкото повече знания присъстват в състраданието), толкова по-затвърдено е чувството и прилагането на състрадание.

Съществува кабалистичен модел, който свързва четирите най-основни атомни елемента с емоционалните способности. Нека нарисуваме този модел в традиционния му формат:

страх
въглерод (C)

любов
водород (Н)

състрадание
кислород (O)

смиреност
азот (N)

В Кабала именно способността за познание (графично разположена точно над и между любовта и страха) е източникът и свързва любовта и страха. Използвайки този модел, можем да напишем и еквивалентното твърдение: знанието е това, което свързва водородните и въглеродните атоми.

Протеините съответстват на източника на емоционалната енергия на страха, присъща на разбирането. Донякъде изненадващо, психологически и духовно, страхът се проявява в психиката, както би могъл. Обяснението за това е, че силата на човека представлява силата, необходима за справяне със страховете му и за преодоляване на обекта или обектите на страха. На физически план, в тялото, мощта се проявява като мускулна сила, която идва от протеините.

Протеините имат регулаторни функции. Например, хормонът инсулин е протеин, който регулира нивото на захарта в кръвта. В Кабала ни учат, че страхът има и регулаторна функция. Страхът регулира любовта (точно както по отношение на твърде много състрадание, твърде много любов или нерегламентирана любов може да има отрицателни резултати). Както беше отбелязано, протеините са полимери на аминокиселини. Като цяло духовните психологически еквиваленти на киселините произтичат от емоционалната енергия на страха/мощта в човешката психика.

Витамините съответстват на източника на емоционална енергия на доверие, присъща на разбирането. Витамините са органични молекули, за разлика от минералите, които са неорганични хранителни вещества, както ще обясним. Минералите отговарят на източника на емоционалната енергия на искреността. В Кабала увереността и искреността се описват като две страни на една монета.2 Всъщност, подобно на увереността и искреността, техните психологически аналози, витамини и минерали работят заедно като две страни на една монета.

Нека преначертаем двата модела, които обсъждахме, в една съставна диаграма:

Разбиране (бина)
други хранителни вещества

Мъдрост (чохма)
вода

Биха могли, може (гевура)
протеини

Доброта (измамен)
въглехидрати

Красота (тиферет)
мазнини

Признание (ход)
минерали

Победа (netzach)
витамини

Витамините и минералите работят заедно като две страни на една монета. В тази съставна диаграма ясно виждаме, че витамините (сфирата на победата) са разположени в долния край на дясната ос, която започва с вода. Следвайки нормативния ред на сфирота, витамините (победа) следват мазнините (красота). Така че витамините са свързани както с водата, така и с мазнините. Това е кабалистичният източник защо има два вида витамини, мастноразтворими и водоразтворими.

Но сега нека видим как кабалистичният анализ интерпретира тези два вида витамини. Психологически мастноразтворимите витамини представляват увереност, тъй като се основава на опита на състраданието. С други думи, един тип самочувствие е плод на моя опит с Б-г както винаги близо до мен поради Неговата милост към мен. В това отношение самоувереността е оправдана, тъй като G-d винаги е готов да ни даде силата да успеем да постигнем целите си в живота.

За разлика от тях, водоразтворимите витамини представляват пълна зависимост и увереност в G-d, нашия Небесен Отец (не забравяйте, че водата съответства на мъдростта, която е известна още като бащин принцип). Водата възпитава увереност, но не и чувство на самочувствие. Всъщност и тук физическият план отразява духовния/психологическия план, тъй като прекомерните количества мастноразтворими витамини, също като откровеното самочувствие, могат да бъдат токсични.

Минералите съответстват на източника на емоционалната енергия на искреността, присъща на разбирането. Искреността предполага простота, в нашия контекст, намекваща за прости, неорганични химични елементи, необходими за правилното функциониране на нашите тела. Както бе споменато по-горе, увереността и искреността функционират заедно като двама партньори. В Кабала те са изобразени като два крака, нито един от които при ходене не може да функционира без другия.

Един от най-важните примери за минерал, необходим на организма да функционира, е желязото, необходимо за образуването на хемоглобин, кислород-носещият протеин в червените кръвни клетки. Кръвният поток, който носи кислород, „дъхът на живот“, към всички клетки на тялото се символизира в Кабала чрез физиологично ходене или пътуване. Той се контролира от психологическата сила на искреността.

Хранене и балансирана диета

Нека сега видим как основните правила за здравословна физическа диета се превръщат в ръководства за здравословен духовен живот. Както видяхме по-горе, храните, богати на сложни въглехидрати, представляват интелектуално вдъхновена любов (както за Б-та, така и за човечеството). Точно както сложните въглехидрати служат като основа на нашата физическа диета, интелектуално вдъхновената любов, получена от задълбочено изучаване на Тората и медитативната молитва, формират основата на здравословния духовен и религиозен живот.

Здравото тяло изисква здрава душа - двете са взаимно зависими. Човек трябва да ограничи приема на мазни, сладки храни. По същия начин, както беше обяснено по-горе, твърде много нерегламентирана любов (сладки храни) или състрадание (мазнини) към себе си може да са отрицателни за цялостното му благосъстояние. Разбира се, енергията, освободена от храната, която ядем, ще ни помогне да се издигнем в нашата служба на Б-г и да узреем по характер, само ако храната е кошерна според законите на Тората. Не-кошерната храна подхранва отрицателни черти на характера, като ни пречи да служим на своя Създател със смирение и радост.

Здравото тяло изисква здрава душа - двете са напълно взаимозависими. На иврит инициалите на „тяло“ (guf) и „душа“ (нешамах) изписват думата за „градина“ (gan). Кошерната, добре балансирана диета, заедно с правилното, божествено ориентирано съзнание, ни връща в неподправеното състояние на райската градина, където G-d ни постави пред изконния грях да ядем онова, което G-d беше забранил. Точно както човечеството е било заточено от едемското състояние поради избора си да се храни неразумно, така и завръщането ни в едемското състояние зависи от най-основния ни стремеж: нуждата ни да ядем.