Резюме

Познат факт е, че има нещо, което е като да видиш червено, да ядеш шоколад или да почувстваш болка. Съвсем наскоро философи настояват, че в допълнение към тази обективна феноменология има нещо, за което ми харесва да ям шоколад, и това за мен е не по-малко от шоколадството. Разпознаването на тази субективна черта на съзнанието помага да се оформят определени теории за съзнанието, самоанализата и себе си. Въпреки че върши тази тежка философска работа и се предполага, че е относително очевидна за всеки, който се самоанализира, е доста трудно да разберем каква трябва да бъде тази феноменална менност; наистина, много философи отричат ​​това да съществува. В тази статия ние се опитваме да дадем ясна представа за това какво включва феноменалната материя и след това ще разгледаме някои аргументи за съществуването на феноменална опитност, както и някои разкази за това, което я поражда. В крайна сметка ние твърдим, че правдоподобните сетива на мен са доста по-тънки от това, което често изглежда, че се твърди.

мина

Това е визуализация на абонаментното съдържание, влезте, за да проверите достъпа.

Опции за достъп

Купете единична статия

Незабавен достъп до пълната статия PDF.

Изчисляването на данъка ще бъде финализирано по време на плащане.

Абонирайте се за списание

Незабавен онлайн достъп до всички издания от 2019 г. Абонаментът ще се подновява автоматично ежегодно.

Изчисляването на данъка ще бъде финализирано по време на плащане.

Бележки

Тази феноменална менност или нещо подобно носи много различни имена -за-мен-ност, субективен характер, феноменално аз-ност, преживяваща субективност, и т.н. За простота се придържаме Феноменален Аз-ност, но ние признаваме - и наистина вярваме - че в различно време се имат предвид много различни неща.

Kriegel (2009) стр. 375 твърди, че тази материя не е интроспектируема, макар че е феноменологично очевидна. На някакво ниво намираме това за неразбираемо, освен ако не се предполага определен модел на самоанализ. Всичко, което имаме предвид под интроспекция тук, е начинът, по който познаваме собствения си опит и ничий друг и при това четене е трудно да се види как може да се прояви нещо феноменологично, което не е интроспектируемо.

Тук предполагаме, че няма да има много смисъл да се идентифицира ПМ с гола част (която се различава между Сали и Сали *), тъй като нейната голота изглежда изключва нейния феноменален/качествен принос.

И отново отбелязваме, че ако някой иска да нарече едно от тези предложения феноменална мениджър, трябва да се чувства свободен. Но дискусията ще бъде напреднала, ако авторите изяснят, че не възнамеряват нещо, което отговаря на нашите условия.

Това изглежда е мнението на Уилифорд (предстои а).

Благодарим на анонимен съдия, че постави изгледа по този начин и ни принуди да се изправим по-строго пред него.

Това ни вкарва в дебати за жизнеспособността на саморепрезентативната теория на съзнанието, която заслужава (и е получила) дискусия извън това, което можем да им дадем тук. Вижте Kriegel and Williford (2006).

Струва си да се отбележи, че Сартр, неприятен да позиционира несъзнателни управители на нашия психически живот, автоматично ще приеме, че неустоимият импулс за самоприписване на съзнателни състояния се основава на съзнателна, феноменологично явна черта на тези състояния. Тъй като в днешно време почти никой не споделя (или не би трябвало да споделя, във всеки случай) това отвращение, не бива да правим същите негови предположения. За отлична дискусия, която развива дискутираната тук гледна точка на Сартр, вижте Уилифорд (предстоящ б).

За задълбочена дискусия на сортовете и подходите към тях вижте Gertler (2010).

Феноменологичната рефлексия не само не успява да поддържа нерефлективните PM тези, но също така не може да поддържа единични PM тези. Как би могло да се установи, че моята материя се различава от тази на всички останали, когато имам достъп само до своята?

Ограничаваме се до особеностите на самопозоваването, споменати в Grünbaum (2012), тъй като ще разгледаме неговия аргумент, но лесно можем да си представим, че правим подобен аргумент от феномена Имунитет до грешка чрез погрешно идентифициране (Shoemaker 1968). За запознатите с този статус трябва да е ясно, че нашият отговор тук ще се отнася и за този аргумент. Вижте също Хауъл (2006) за други причини да се съмнявате, че IEM ще изисква нещо като PM.

Трябва да се отбележи, че Grünbaum (2012) не подкрепя изрично нашите необходими условия за PM. Изглежда, че възнамерява описанието му на „минимално самосъзнание“ да бъде пример за това, което наричаме PM, и цитира подобна литература. Във всеки случай аргументът му все още е силен и интересен претендент за установяване на това, което наричаме PM.

Това е опростяване на аргумента, направен от (Grünbaum 2012: 275).

Вижте Perry (1979), (1990), (1997), (2001) и Crimmins and Perry (1989).

Някои теоретици, например Ръсел (1914); Паун (1983), (2014); Martens (1989) и Howell (2006) са категорични относно приемането на предпоставка едно, а други като Castaneda et al. (1999) и O’Brien, Lucy (2007) изглеждат съпричастни. Грюнбаум подкрепя твърденията си в Грюнбаум, Тор (2012: 288–290)

Това възражение се отнася за свързан аргумент от Захави и Кригел (предстоящ), в който те твърдят: „Едно пряко обяснение на интуитивността на твърдението, че всички съзнателни състояния са състояния, за които сме наясно, е, че всяко съзнателно състояние има някаква същност. вграден в неговия много феноменален характер. " Отново, това просто отблъсква въпроса назад - защо сме наясно с това за мен? Не е ясно как една феноменална характеристика може да обясни съзнанието, ако самото ни съзнание за него трябва да е съзнателно.

За да бъдем честни, аргументът на Grünbaum не се опитва да установи какво наричаме PM. Изглежда, че собственият му възглед включва режим на „задържане” на задържане на съдържание, който изглежда съвпада с анонимността на заловеното. Всъщност сме съпричастни с нещо като този възглед. Вижте Хауъл (2006) за изглед в този стадион.

Тъй като смятат, че „за мен“ съпътства цялото съзнание, Захави и Кригел не могат да използват тези случаи на патологично съзнание, за да защитят за мен. Те изрично отричат, че в тези случаи липсва липса на същност при Захави и Кригел (предстои).

Предложението на самия Бийон е вмъкнатите мисли да не са феноменално съзнателни. Това предложение заслужава по-нататъшно обсъждане, но изглежда не се вписва в докладите на пациенти, които казват неща като „Той се отнася към съзнанието ми като към екран и насочва мислите си към него, сякаш проблясвате картина“. (Mellor 1970: 10) Струва си да се спомене обаче, че онези, които обвързват PM със съществуването на съзнание като Kriegel (2009) и други, които са склонни към самопредставителни подходи към съзнанието (Kriegel and Williford 2006), ще трябва да възприемат Билон екстремен подход, ако смятат, че вмъкването на мисъл показва липса на ПМ.

Вижте например Ellis et al. (1997); Hirstein и Ramachandran (1997) и Morris et al. (2008).

За дискусия на различни разкази за заблуда и затруднения, които ги пораждат, вижте Bortolotti (2009).

Locus classici за този вид възгледи са Армстронг и Дейвид (1968); Ликан и Уилям (1996) и Розентал (1986, 1993, 2005).

O’Brien (2007) изгражда сложен разказ за самопозоваване и основно самопознание около тази идея.

Всъщност, цялата най-достъпна творба на Сартр, „Трансцендентността на егото“, може да се чете като развитие на тази основна картина.

Блок 2001. Schear 2009 предполага нещо подобно в критикуването на аргументите от Захави 2005.

Препратки

Албахари, Мири. 2010. Нирвана и съзнание без собственик. В In Self, No Self?: Перспективи от аналитични, феноменологични и индийски традиции, изд. Марк Сидериц. Оуп Оксфорд: Евън Томпсън и Дан Захави.

Anscombe, G.E.M. 1975. „Първият човек.“ В Ум и език, под редакцията на Самюел Д. Гутенплан, 45–65. Oxford University Press.

Армстронг, Дейвид М. 1968. Материалистическа теория на ума. Routledge.

Бермудес, Хосе Луис. 1998 г. Парадоксът на самосъзнанието. MIT Натиснете.

Билон, Александър. 2011. Влече ли съзнанието субективност? Пъзелът за вмъкване на мисълта. Философска психология 26 (2): 291–314.

Блок, Нед. 2001. Парадокс и кръстосани цели в скорошна работа върху съзнанието. Познание 79 (1–2): 197–220.

Бортолоти, Лиза. 2009 г. Заблуди и други ирационални вярвания. Oxford University Press.

Кастанеда, H.N., J.G. Харт и Т. Капитан. 1999 г. Феномено-логиката на Аз: Есета за самосъзнанието. Университетска преса в Индиана.

Чисхолм, Родерик. 1981 г. Първото лице: Есе за справка и преднамереност. Университет на Минесота Прес.

Колинс, Стивън. 1982 г. Безкористни лица. Кеймбридж: Cambridge University Press.

Криминс, Марк и Джон Пери. 1989. Принцът и телефонната кабина: Съобщаване на озадачаващи вярвания. Вестник по философия 86 (12): 685–711.

Дамазио, Антонио Р. 1994. Грешка на Декарт: Емоция, разум и човешки мозък. Пътнам.

Дамазио, Антонио Р. 1999. Усещането за това, което се случва: Тяло и емоция в създаването на съзнание. Harcourt Brace and Co.

Дейвис, Мартин, Макс Колтърт, Робин Лангдън и Н. Брийн. 2001. Монотематични заблуди: Към двуфакторна сметка. Философия, психиатрия и психология 8 (2–3): 133–58.

Дрецке, Фред. 1995 г. Натурализиране на ума. MIT Натиснете.

Ellis, H.D., A.W. Young, A.H. Quayle и K.W. DePauw. 1997. Намалени автономни отговори на лица в заблуда на Capgras. Известия на Кралското общество в Лондон Биологични науки 264: 1085–1092.

Евънс, Гарет. 1982 г. Референтните разновидности. 137. Oxford University Press.

Файт, Нийл. 2008 г. Вяра за себе си: Защита на теорията за собствеността на съдържанието. Oxford University Press.

Фланаган, Оуен. 1992 г. Преразгледано съзнание. MIT Натиснете.

Фреге, Готлоб. 1956. Мисълта: логично запитване. УМ 65: 289–311.

Frith, C.D. 1992 г. Когнитивната невропсихология на шизофренията. Hove: Lawrence Erlbaum Associates.

Галахър, Шон. 2000. Самореференция и шизофрения: когнитивен модел на имунитет срещу грешки чрез погрешно идентифициране. " В Изследване на Аз-а: Философски и психопатологични перспективи за самоопит, под редакцията на Дан Захави, 203–39. Джон Бенджаминс.

Джеранс, Филип. 2002. Едноетапно обяснение на заблудата на Котар. Философия, психиатрия и психология 9 (1): 47–53.

Гертлер, Бри. 2010 г. Самопознание. Routledge.

Гибсън, Джеймс Дж. 1979. Екологичният подход към визуалното възприятие. Houghton Mifflin.

Греъм, Джордж. 2010 г. Неуреденият ум: въведение във философията на ума и психичните заболявания. Routledge.

Грюнбаум, Тор. 2012. Първо лице и минимално самосъзнание. " В Съзнание и субективност, редактирано от Miguens and Preyer, 47–273. Ontos Verlag.

Харман, Гилбърт. 1990. Вътрешното качество на опита. Философски перспективи 4: 31–52.

Хайдегер, Мартин. 1982. Основните проблеми на феноменологията. Транс. Хофщадтер, Алберт. Университетска преса в Индиана: Блумингтън.

Хил, Кристофър С. 2009. Съзнание. Cambridge University Press.

Hirstein, W. и V.S. Рамачандран. 1997. Синдром на Каграс: Нова сонда за разбиране на невронното представяне на идентичността и познаването на хората. Сборник Биологични науки 264: 437–444.

Хауъл, Робърт Дж. 2006. Самопознание и самореференция. Философия и феноменологични изследвания 72 (1): 44–70.

Хауъл, Робърт Дж. 2013. Възприятие от перспектива от първо лице. " Европейско списание по философия, 23 (4).

Хюм, Дейвид. 1978 г. Трактат за човешката природа. Редактиран от L. A. Selby-Bigge, Oxford University Press.

Husserl, E. 1952. Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. Zweites Buch: Phänomenologische Untersuchungen zur Konstitution, Под редакцията на M. Biemel. Хага, Холандия: Martinus Nijhoff; Превод на английски: Идеи, отнасящи се до чиста феноменология и до феноменологична философия, Втора книга. Изследвания по феноменология на конституцията, преведени от R. Rojcewicz и A. Schuwer. Дордрехт: Клувер, 1989.

Любезно, Еми. 2003. Какво толкова прозрачно има в прозрачността? Философски изследвания 115 (3): 225–244.

Kriegel, Uriah и Kenneth Williford. 2006 г. Самопредставителни подходи към съзнанието. MIT Натиснете.

Кригел, Урия. 2009 г. _Субективно съзнание: Теория за самопредставителство_. Oxford University Press.

Левин, Джоузеф. 2001 г. Лилава мъгла: пъзелът на съзнателното преживяване. Oxford University Press.

Луис, Дейвид. 1979. Нагласи на Дикто и де Се. Философски преглед 88 (4): 513–43.

Lycan, William G. 1996. Съзнание и опит. MIT Натиснете.

Мартенс, Дейвид Брайън. 1989. Някои описателни теории за мисли от първо лице. Дисертация на университета Браун.

Mellor, C. 1970. Симптоми на шизофрения от първи ранг: 1. Честотата при шизофрениците при постъпване в болница; 2. Разлики между отделните симптоми от първи ранг. Британски вестник по психиатрия 117: 15–23.

Мерло-Понти, Морис. 1994 г. Феноменологията на възприятието. Лондон: Routledge и Kegan Paul.

Мур, Г.Е. 1965 г. Опровержението на идеализма. " Във философските изследвания, 1–30. Littlefield: Adams & Co.

Морис, А. Л., А. М. Клири и М.Л. Все още. 2008. Ролята на автономната възбуда в чувството за познатост. Познание на Консой 17: 1378–1385.

О’Брайън, Люси. 2007 г. Самопознаващи агенти. Oxford University Press.

Паун, Кристофър. 1983 г. Смисъл и съдържание: опит, мисъл и техните отношения. Oxford University Press.

Паун, Кристофър. 2014 г. Огледалото на света: субекти, съзнание и самосъзнание. Оуп Оксфорд.

Perry, J. 1979. The Essential Indexical. Ноус 13: 3–21.

Пери, Джон. 1997. Показатели и демонстрации. " В Придружител на философията на езика, под редакцията на Боб Хейл и Криспин Райт, 486–612. Блекуел.

Пери, Джон. 2001 г. Знание, възможност и съзнание. MIT Натиснете.

Пруст, Джоел. 2006. Агенция по шизофрения от гледна точка на теорията на контрола. В Нарушения на волята, изд. В. Принц и Н. Себанц, 87–118. Кеймбридж: MIT Press.

Рамачандран, В.С. 2011 г. Мозъкът за разказване: Неврологът търси това, което ни прави хора. Ню Йорк: W. W. Norton & Company.

Розентал, Дейвид М. 1986. Две концепции на съзнанието. Философски изследвания 49: 329–59.

Розентал, Дейвид М. 2005. Съзнание и Ум. Оксфорд: Clarendon Press.

Розентал, Дейвид М. 1993. Обяснение на съзнанието. " В Философия на ума: Съвременни четения, под редакцията на Дейвид Дж. Чалмърс, 406–21. Ооо.

Роуландс, Марк. 2001. Съзнание и мисли от по-висок ред. Ум и език 16 (3): 290–310.

Ръсел, Бертран. 1914/1971. За естеството на запознанството ”, в Робърт Марш (изд.) Логика и знания. Ню Йорк: Козирог Книги, 125–74.

Сартр, Жан-Пол. 1957 г. Трансцендентността на егото: екзистенциалистка теория на съзнанието. Ню Йорк, Octagon Books.

Шеар, Йосиф. 2009. Опит и самосъзнание. Философски изследвания 144: 95–105.

Обущар, Сидни. 1968. Самореференция и самосъзнание. Вестник по философия 65: 555–67.

Обущар, Сидни. 1996 г. Перспектива от първо лице и други есета. Cambridge University Press.

Sierra, M. 2009. Деперсонализация: нов поглед към пренебрегван синдром. Cambridge Univ Press.

Стивънс, Г. Лин и Джордж Греъм. 2000 г. Когато самосъзнанието се счупи: чужди гласове и вмъкнати мисли. MIT Натиснете.

Томпсън, Брад. 2009. Сетива за сетива. Australasian Journal of Philosophy 87: 99–117.

Тай, Майкъл. 2000 г. Съзнание, цвят и съдържание. MIT Натиснете.

Уилифорд, Кен. (предстои а). Представителности, субективен характер и самопознание. Колекцията MIND 20-годишнина. Изд. Мецингер, Томас и Дженифър Уинд.

Уилифорд, Кен. (предстоящо б) Степени на самоприсъствие: Възстановяване на сметките на Сартр за предрефлективно самосъзнание и отражение.

Витгенщайн, Лудвиг. 1958 г. Сините и кафявите книги. Харпър и Роу.

Захави, Дан. 2005 г. Субективност и индивидуалност: изследване на перспективата за първия човек. MIT Натиснете.

Захави, Дан и Урия Кригел. (предстои). За мен - какво е и какво не.