I. Отвесната линия

Фокусът ни тази седмица в Амос (Амос 7: 7-13) се отнася до използването на определен инструмент, който не се използва често в наши дни: отвес. Когато обсъждахме пасажа на срещата на екипа за планиране на Darkwood Brew тази седмица, някой попита дали отвесът е покритата с тебешир струна, която държите здраво между две точки и щракнете, за да създадете идеално права синя линия. Това е креда. Отвесът е кабел с тежест, прикрепен към края (наречен отвес). Използвате го не само, за да сте сигурни, че това, което изграждате, е прави, но и че е вертикално по отношение на центъра на тежестта.

кралство
В древни времена те са използвали отвесни линии за изграждане на стени. Това беше особено важно, тъй като строителните материали обикновено бяха сурови и тежки. Ако стена от кална тухла или камъни не беше идеално вертикална, гравитацията в крайна сметка щеше да свърши своята работа. Наклонените стени обикновено падаха. И да убива хора.

Седмата глава на Амос съдържа видение, в което Амос вижда Бог да стои до стена с отвес в Божията ръка. Бог задава на Амос доста очевиден въпрос: „Какво виждаш?“ Амос отговаря: „Отвес.“ Тогава Бог казва: „Вижте, аз поставям отвес сред моя народ Израел ... високите места на Исаак ще бъдат опустошени и аз ще се изправя срещу дома на Еровоам [цар на Израел] с меч.“

Очевидно Бог играе ролята на божествен строителен инспектор, проверява изработката на стените на Израел и открива, че е калпав. Опасен дори. Толкова опасно, че стените не могат просто да бъдат допълнително подсилени или ремонтирани. Те ще трябва да слязат напълно и да бъдат възстановени.

II. Системата

Разбира се, визията на Амос не е свързана с буквални стени. Визията се отнася до системното зло в израелското общество, което Бог не е много щастлив да открие. Системното зло е далеч по-коварно от личния грях, защото създава сложна система, в която всяка малка дейност в системата може да изглежда напълно правилна, дори добродетелна, но цялостният резултат от системата е зло. Един от най-големите проблеми със системното зло е, че всеки участник в цялата верига от дейности, които произвеждат това зло, чувства, че приносът, който той или тя прави като личност, е добър и правилен.

Този вид зло е това, което произведе нацистка Германия. В по-голямата си част злото, което създаде, действаше чрез напълно законни средства и публични политики. Процесът, който създаде ужасяващите газови камери на германските концентрационни лагери, например, включваше много много добри, трудолюбиви хора, които произвеждаха дюзови дюзи, полагаха плочки, издигаха стени, плащаха сметки, контролираха работата и т.н. Евреите са били довеждани до концентрационни лагери с влакове и камиони, изпращани там чрез законни, публични политики. Погледнато от индивидуална гледна точка, никой, с изключение на онези, които всъщност са вкарали евреите в газовите камери и са пуснали бензина, не прави нищо лошо. И все пак всеки човек от веригата изигра критична роля в създаването на холокост.

Голямата морална клопка на системното зло е, че докато никой не отстъпва назад и не заснема Голямата картина, всеки отделен човек в системата се чувства напълно справедлив и праведен за това, което прави. Освен ако не се отдръпнат и не видят „голямата картина“, те никога няма да се борят със съвестта си или да изгубят сън през нощта заради ужасите, които създават. И ако хората най-накрая се събудят и разгледат цялото, те винаги могат да избегнат всяко чувство за лична отговорност, като твърдят, „системата ме накара да го направя“, сякаш са независими от „системата“.

III. Видението

Почти всички пророци на древен Израел са хора от „голямата картина“. Буквално хората с „голяма картина“, тъй като те говорят за получаване на видения от Бог. В наши дни говорим много за визията. Компаниите създават изявления за визия. Църквите създават изявления за визия. Хората създават лични изявления за визия. Ние сме пълни с визия! И все пак нашето разбиране за „видение“ и това на пророците беше съвсем различно. Това, което имаме предвид, когато говорим за визия, е, че сме седнали в комисия, пиеща твърде много кафе и ядеща твърде много понички, тъй като излязохме с изявление относно нашата „визия“ за това, което искаме да направим.

Всеки прогонен израелтянин би ни нарекъл луди. Виденията идват от Бог, а не от хората. Не можете просто да седнете на заседание на комисия и да попитате: „Какво искаме да правим заедно“, за да измислите визия. Според тях това би било като изграждане на стена без отвес - без вертикална отправна точка. Ако имате късмет, стената ви може да стои. Но това, което ви изглежда направо, може всъщност да се наведе и да се срути. Можете да нараните хората, като измислите собствената си визия.

По тяхно разбиране нашата роля като хора не е да създадем визия, а да я различим. Разбирането е свързано с забелязването - забелязването на това, което Бог вече е замислил в света, и гласуването му. Древните пророци бяха възприемани като особено добри в забелязването и озвучаването на Божията визия за обществото. Те не гледаха телевизия. Те не бързаха от среща на среща. Те не бягаха деца на футболен лагер, преди да ударят фитнеса и да стигнат до офиса. Правели дълги разходки в пустинята. Те медитираха, молеха се, размишляваха. Те се движеха с ритмите на земята, вятъра и дъжда. Най-вече те се обърнаха към Бога на душевно ниво, предавайки се на каквото и да им покаже Бог, колкото и да разтърсваше предварителните им представи за това, което биха могли да видят. И те разработиха безброй начини за изпробване на своите видения, отсявайки това, което наистина идентифицира вертикалното измерение на Бог от обикновени плодове на тяхното въображение или его.

IV. Правилото на любовта

Пророците не бяха съвършени, разбира се. Като човешки същества, егото им може да пречи. Понякога те дори биха могли да „абсолютизират собствената си истерия“, както Ан Ламот казва, че повечето от нас го правят веднъж за известно време. Така че, когато четем пророците, трябва да приложим същия филтър, който трябва да прилагаме навсякъде в Писанието: Правилото на любовта на Августин. Помните ли правилото на любовта? Всички трябва да го татуираме някъде, наистина. Перифразирайки: „Ако някое тълкуване на Писанието противоречи на основната заповед на Исус да обичаме Бог със сърце, ум, душа и сила [известен в юдаизма като Шема] и да обичаме ближния като себе си, тогава тълкуването - или Писанието себе си - трябва да бъде заподозрян. "

Често, когато чета книгата на Амос, се изкушавам да се позова на Правилото на любовта, за да изхвърля нещо, което Амос е казал. Мисля конкретно за онези гневни части, като в днешния ни пасаж, където Бог обещава, че „високите места на Исаак ще бъдат опустели и светилищата на Израел ще бъдат опустошени и аз ще стана срещу дома на Йеровоам с меча. " (Амос 7: 9)

И все пак използвам Правилото на любовта от много, много години. По това време установих, че по-често моята интерпретация трябва да бъде държана подозрителна, а не самото писание. Пример: Посланието на Амос за гибел и мрак.

Гневът на Бог от Амос е насочен към системата повече, отколкото към отделните хора. И все пак изглежда ясно, че целта на Амос беше да събуди хората за критични роли, които те играеха в системата. Амос вижда Бог да стои с отвес - което в Стария завет представлява стандарта на Божията „справедливост и правда” и открива, че цялата система е създала стени, които са опасно облегнати и дори се преобръщат върху хората. Цялата сграда трябва да бъде свалена и възстановена.

Чуваме думите на Амос за насилие и страх. Представяме си или бихме искали да мислим, че Амос има предвид само примитивен, осъдителен Бог на гнева и гнева, за разлика от нашия християнски Бог, който „ни обича отвъд нашето най-смело въображение“. Ако това е вашето усещане, може би ще искате да помислите върху това: Ако цяла система смазва огромен брой от онези, които Бог „обича отвъд тяхното най-смело въображение“, обича ли да седи отстрани и да гледа как се случва? И какво, ако тази система не показва признаци на отслабване, тъй като всяка от отделните части на тази система не гледа цялото, а своята индивидуална роля в нея и по този начин не изпитва абсолютно никакво морално задължение да промени това, което прави?

V. „Голямото пробуждане“

Амос идва в северен Израел, за да проповядва огнено послание за гибел и мрак върху една принципно несправедлива система и прави това цели четиридесет години преди цялата система да се срине. С други думи, думите на Амос не съобщават какво Бог вече прави. Амос предупреждаваше Израел достатъчно добре преди време, че може да се промени. Системната промяна обикновено отнема много време, за да се осъществи. Бог им даваше дълго време да го решат.

В крайна сметка те не се справиха. Те продължиха да спят, докато системата продължаваше да се бърка. Това, което приспиваше хората в тази обстановка, бяха преди всичко две неща:

Първо, огромният просперитет, който изпитваха, ги караше да спят. Всички сме податливи на това. Когато слънцето започне да грее върху живота ви за повече от десет минути, вие сте склонни да мислите, че каквото и да правите, правите правилно. Най-накрая разбрахте за какво става дума в живота и как да го постигнете. Склонни сте да надценявате способностите си и да подценявате слабостите си. И вие ставате силно неприятен. Промяна от какъвто и да е вид заплашва да отмени това положително жужу, което смятате, че изпитвате. Ако носете червена бандана, тогава вашият отбор се изтегли отзад и спечели играта, ще изберете червената бандана или зелената следващия път? Проблемът, който Израел имаше, беше, че тяхната „червена бандана“ беше произведена чрез „магазини за пот“. Именно тяхната „зелена бандана“ е произведена чрез „справедлива търговия“.

Тук има любопитна ирония. Когато обществото изпитва голям приток на богатство, то е в най-добрата възможна позиция да премахне системната бедност. И все пак, когато се случи такъв наплив, това общество става най-консервативното. Не искам да кажа, че непременно става политически консервативен, както го имаме днес. Под консервативен, искам да кажа, че става нежелана промяна. Не иска да промени нещо, за да не спре потокът от богатство. Разбира се, потокът от богатство винаги спира. Често се срива. Тогава обществото има най-високата мотивация да промени системата, но най-малко способността да го направи!

Вторият фактор, който попречи на Израел да види опасността, в която се намира, се намира във втората половина на нашия пасаж за деня. За мен това е най-тъжният пасаж в цял Амос. Първосвещеникът Амазия от храма във Ветил - може би най-важното светилище в цял Северен Израел - чува посланието на Амос и се обижда. Той бие, „О, гледач, иди, бягай в юдейската земя, спечели там хляба си и пророкувай там; но никога повече не пророкувайте във Ветил, защото това е светилището на царя и е храмът на царството. "

Кой е светилището? Царското светилище? Очевидно Амос е предположил, че това е Божието светилище. И на какво царство служи храмът? Царството Израел? Очевидно Амос е чувствал, че това е Божието царство.

Във времена на икономически просперитет е естествен импулс хората да приемат, че Бог благославя всяко тяхно действие. И е също толкова естествено хората да вярват, че Бог одобрява политическото ръководство. Ако хората не вярват в това естествено, самото политическо ръководство е повече от щастливо да поеме мантията на религията, за да помогне на хората да изяснят връзката: „Бог ви благославя, о, хора, защото Бог ме обича, царят. ” Онези религиозни водачи, които купуват посланието, са благословени от царя. Тези, които не го правят? Е, нека просто кажем, че Амос се представи доста добре.

Доста скоро всяко престъпление към държавата се счита за обида към Бог. Патриотизмът се отъждествява с благочестието, а благочестието с патриотизма. Това, което е особено обезпокоително в приравняването на благочестието с патриотизма, е следното: Ако в обществото се произвежда системно зло, където всякакви съвършено добри хора вършат съвършено добри и законни неща, които като цяло пораждат голямо зло, какво правите вие да предположим, че е основният механизъм на системата? Държавата. Държавата създава и прилага законите. Държавата решава и поддържа политиките. Ако визията на религията не е по-висока от тази на държавата, тогава кой е насочил погледа си към „голямата картина“ - Божия отвес на справедливостта и правдата?

В Darkwood Brew редовно се позоваваме на афирмациите на Финикс - онези дванадесет точки на съгласие, които прогресивно духовенство, миряни и богослови от различни конфесионални линии и около страната определят като основни за тяхната вяра. Утвърждение 7 гласи по следния начин: „Християнската любов към ближния включва запазване на религиозната свобода и способността на църквата да говори пророчески на правителството, като се противопоставя на смесването на църквата и държавата.

Тъй като някой, който седеше около масата с много от тези хора, докато „Утвържденията на Феникс“ преминаваше през своите 27 основни и незначителни ревизии, си помислих, че ще завърша, като свържа няколко интересни части за това конкретно потвърждение. От една страна, това беше първият от 12-те принципа, които бяха идентифицирани и почти не се промени по време на процеса на ревизия. Това може да ви даде индикация за значението, което му се приписва, и нивото на съгласие, което е намерило. Второ, това Утвърждение е вдъхновено предимно от два източника: (а) Вдъхновено е от Декларацията на Бармените, която е изявление на опозицията на нацистите през 1934 г. от някои от най-големите богослови на 20-ти век. Един от шестте основни пункта на Декларацията на Бармените беше заявяването на решителна съпротива срещу смесването на църквата и държавата; (б) Вдъхновено е от пророк Амос. Духовниците и миряните, седнали около масата през 2004 и 2005 г., ясно видяха, че ние не сме толкова различни от тях по времето на Амос - че добрите и честни и изправени хора са способни да поддържат системи, които се рушат като наклонени стени, когато църквата се откаже неговата роля да разпознава къде Бог държи отвеса и говори за това, което виждат.