Ако приемете, че животните имат права, отглеждането и убиването на животни за храна е морално погрешно.

яденето

На тази страница

Опции за страници

Ядене на животни

Потенциални грешки

Яденето на животни създава два морални проблема.

  • Грешно ли е по принцип да отглеждаме и убиваме животни, за да могат хората да ядат месо и риба?
  • Спира ли да греши, ако участващите процеси се извършват хуманно?

Яденето на животни също се критикува от здравна и екологична гледна точка, но тази статия разглежда само неправомерни действия по отношение на засегнатите животни.

Нарушени права

Ако приемете, че животните имат права, отглеждането и убиването на животни за храна е морално погрешно.

Животно, отглеждано за храна, се използва от другите, вместо да бъде уважавано за себе си. По философски термин се третира като средство за постигане на човешките цели, а не като самоцел.

Това е явно нарушение на правата на животното.

Колкото и хуманно да се третира животно в процеса, отглеждането и убиването му за храна остава морално погрешно.

Но: Това използва "права" в доста технически философски смисъл. Когато хората говорят за правата на животните в разговор, обикновено говорят за интересите на животните.

Нарушени интереси

Дори и най-хуманните форми на отглеждане и убиване на животни за храна винаги нарушават най-основния интерес на животното - да продължи да живее.

Съвременното земеделие често нарушава и други ключови интереси на животните - например:

  • да живеят в естествени (или поне прилични) условия
  • за да направите свободен избор
  • да се освободи от страх и болка
  • да живеят здравословно, без да се налага медицинска намеса
  • да се храните по естествен начин
  • да се радва на нормалния социален/семеен/общностен живот на своите видове

Човешки интереси срещу животински интереси

Много хора не вярват, че животните имат права, но мислят, че животните имат важни интереси, които не трябва да се нарушават.

Но някои от тези хора обичат да ядат месо и риба и така се сблъскват с конфликт между животински и човешки интереси: тривиалният човешки интерес към яденето на месо спрямо основния интерес на животните да останат живи.

Човешкият интерес се класифицира като тривиален, защото хората не трябва да ядат месо, за да живеят.

Интересът на животните да остане жив е класифициран като основен, защото ако животното бъде убито, всички други негови интереси също са осуетени.

  • Етичен въпрос: Трябва ли да се задоволи тривиалният човешки интерес към яденето на месо за сметка на интереса на животното да остане жив?

Аргументът за правата

Аргумент за правата срещу яденето на животни

Аргументът за правата се основава само на ненарушаване на правата. То пренебрегва последиците от яденето на животни.

Аргументът е следният:

  • Висшите нечовешки животни имат права
  • Най-основното право е правото да бъдеш третиран като цел в себе си, а не като средство за постигане на целите на някой друг
  • Отглеждането и убиването на животни за храна ги използва като средство за човешко удовлетворение, то не се отнася с уважение към тях като към самоцел
  • Следователно храненето с животни е погрешно
  • В този случай няма важна човешка нужда, която да се разглежда
  • Философите, които зачитат правата и приемат, че животните имат права, трябва да бъдат вегетарианци

Проблем: Със сигурност един човек, който не яде животни, няма да има ефект върху това дали животните се отглеждат и убиват за храна - така че няма смисъл да бъде вегетарианец.

Грешно! Безсмислието един човек да премахва месото от диетата си е без значение за аргумента за правата за вегетарианец - ако нещо не е наред, моралният човек не трябва да го прави.

Консеквенционисткият (утилитарен) аргумент

Този вид аргумент се основава изцяло на резултатите от дадено действие (или общия резултат от много подобни действия). Той се занимава само с последиците от яденето на животни.

Аргументът е следният:

  • Трябва да действаме така, че да увеличим количеството доброта в света
  • Отглеждането и убиването на животни за храна е жестоко и по този начин намалява общото количество доброта в света
  • Ако всички бяха вегетарианци, нямаше да има търсене на месо
  • Ако нямаше търсене на месо, никой нямаше да отглежда и убива животни за храна
  • Следователно, ако всички бяха вегетарианци, общото количество доброта в света би било по-голямо
  • Следователно всеки трябва да е вегетарианец

Може да се запитате дали има значение отделните потребители да не извършват неправомерни действия по отглеждане и убиване на животните.

Проблеми с консеквенциалния аргумент

Проблеми с консеквенциалния аргумент

Ако е вярно, че светът би бил по-добро място, ако всички бяха вегетарианци, следва ли това, че всеки конкретен индивид трябва да е вегетарианец?

Някои философи казват, че не е така. Те казват:

Бизнесът с месо е толкова огромен, че загубата на отделен потребител няма да има никакво значение за него и така няма да има значение за количеството доброта в света.

Други философи не са съгласни и казват:

Някой, който яде месо, одобрява и сътрудничи в неправомерни действия на селскостопанския бизнес и е морално погрешно да одобрява и да сътрудничи в неправомерни действия, дори косвено.

Първият философ може да отговори:

Тъй като бизнесът с месо е толкова огромен, непрякото участие или неучастие на дадено лице във всякакви неправомерни действия, които индустрията може да извърши, няма да повлияе на продължаването на тези действия.

Тъй като деянията на индивида не причиняват или насърчават извършването на грешни действия, те сами по себе си не грешат морално.

Аргументът за добродетелта

Етиката на добродетелта разглежда мотивацията и характера на човек като решаващи за това дали даден акт е добър или лош.

Морално доброто действие е това, което добродетелният човек би извършил, а морално лошото действие е такова, което не би направило.

Добродетелните хора живеят живот, който демонстрира добродетел. Те са щедри, мили и състрадателни.

Хората, които участват в система, която се отнася жестоко с животните и убива животни, за да достави тривиални удоволствия на хората, се държат егоистично, а не както добродетелният човек.

Тъй като поведението им не е добродетелно, поведението им е морално погрешно, независимо дали оказва влияние върху това дали хората продължават да отглеждат и убиват животни за храна.

Човек трябва да откаже (дори символична) подкрепа на по същество жестоки практики, ако е лесно достъпна сравнително скъпа алтернатива, която не е обвързана със по същество жестоки практики.

Russ Shafer-Landau „Вегетарианство, причинно-следствена връзка и етична теория“, Public Relations Quarterly 8 (1994)