Диетичен кодекс в Аюрведа

P. K. Goswami¹ и Sudama Singh Yadav²

биомедицинско

¹ Департамент на Самхита и санскрит, Факултет по Аюрведа, IMS, BHU, Варанаси Индия.

² Департамент на Самхита, Факултет по Аюрведа, IMS, BHU, Варанаи Индия.

Резюме

Да се ​​изследва противовъзпалителният ефект на сока от пшенична трева при плъхове албиноси. Противовъзпалителната активност на сок от пшенична трева беше оценена чрез използване на модел на оток на задната лапа на плъх, индуциран от карагенин, за остро проучване, индуциран от рексин гранули в гранулома при плъхове и индуциран от формалин модел на оток на задната лапа на плъх за хронично проучване. Получените резултати са сравнени с диклофенак натрий, стандартно лекарство и контрол. Пшеничната трева предизвиква значителен противовъзпалителен ефект при хронични модели. В модела на рексинови пелети ефектът на пшеничната трева е повече от диклофенак натрий. При модел на оток на задните лапи, предизвикан от формалин, ефектът на пшеничната трева е по-малък от диклофенак натрий. Сокът от пшенична трева обаче не показва значителна противовъзпалителна активност при остри модели Сокът от пшенична трева проявява противовъзпалителна активност при хронично възпаление.

Ключови думи

Аюрведа; Диетичен код

Goswami P. K, Yadav S. S. Диетичен кодекс в Аюрведа. Biomed Pharmacol J 2011; 4 (2)

Goswami P. K, Yadav S. S. Диетичен кодекс в Аюрведа. Biomed Pharmacol J 2011; 4 (2). Достъпно от: http://biomedpharmajournal.org/?p=2020

Въведение

Диетата и диетичният код са взаимосвързани и неразделни. Диетата или Анна могат да се считат за Samavayi Karana за приемственост на живота. Ahara Vidhi Vidhana е вид карма или метод, който е еднакво важен като храната. Следователно тя може да се счита за Асамавай Карана. Диетата не е предназначена само за поддържане на здравето, но храната поддържа живота на живот. Диетичните правила са Adravyabhuta Aushadhi. Много препратки са разпръснати в аюрведическите класики по отношение на диетичния код, който трябва да се изпълнява преди хранене. Диетата може да бъде както здравословна, така и здравословна. Здравословността зависи от вариацията в дозата, времето, методите за подготовка, местообитанието и конституцията на тялото, заболяването и възрастта на индивида. Въпреки това, отговорните за диетите често фокусират вниманието си върху хранителната стойност на храната, те почти не обръщат внимание на важната точка, т.е. „Как да се храня?“

Аюрведа придава еднакво значение както на диетата, така и на метода на нейното приемане. Диетата и диетичните правила са основни фактори за поддържане на здравето и причини за заболяване. Следвайки диетичните правила, е възможно да се постигне положително здраве и Vikara prashamana т.е. лечение на болести. В Ca Vi. 1 (Rasa Vimanam), осемте фактора на диетата, отговорни за здравето и болестите, са описани като „Ahara Vidhi Visesa Ayatanani“. Това са диетичните разпоредби и процедури за здрави, както и за определени видове пациенти. Сусрута Самхита дава много описателен поглед по този въпрос. Обяснява се като „Aharavidhi”. В тази глава Вагабхатачаря е дал неблагоприятните ефекти на рукша, атиснигдха, атиушна и шита анна. Сусрута Самхита дава много описателен поглед по този въпрос. Обяснено е като „Aharavidhi“ (Su. 46/445). Под това заглавие са включени следните теми, кухненски режим, място за хранене, време за хранене, недостатък на неправилното време за хранене, съображения с вкусни храни, режим след хранене и ред на хранителните артикули. Диетичният код в Аюрведа може да бъде обсъден по следния начин.

Уснам Асният (Храната трябва да е гореща)

Гладът е състояние на повишената Вата, увеличената Пита и намалената Кафа. Чрез приемането на гореща храна се постига вата ануломана, Пита се стимулира и секретира, като по този начин увеличава Агни или силата на храносмилането. Kapha в устната кухина, т.е. Bodhaka Kapha се секретира, за да потвърди правилния вкус на храната. При горните условия agni се активира и процесът на храносмилане завършва в подходящо време. Тази логика може да бъде подкрепена от съвременната физиология. Слюноотделянето е най-голямо при температурата на устата. Аюрведа също описва ефектите на Сита Анна. Приготвената храна, оставена за дълго време, ако се приема, причинява стамбана, агнимандя, аручи, хрила, вистамба, ромахарша и др. (А.С.). Изключително горещо (atiushna) също не е препоръчително. Ако се консумира, причинява мада, даха, тришна, баланаша, бхрама и рактапитта (А.С.). Конкретната последователност на Ahara Vidhi Vidhana също е много внушаваща, както и практически важна. Ushnam е първата Vidhana от сервираната храна.

Snigdham Asniyat (Храната трябва да е без храна)

Еднозначната храна очевидно облекчава (Anulomana) Vata. За Агнидипана е необходима снеха, както се вижда на практика във външния свят, както и в тялото. Snigdha dravya популяризира първата Avasthapaka и увеличава бала, варна, sarira и силата на сетивните органи, които подмладяват тялото чрез намаляване на скоростта на процеса на стареене (jara). Тук терминът snigdha не означава точно sneha dravyas като масло или ghee, но също така Godhuma, ориз Shali и др. Се препоръчват като snigdha. Екстремните snigdhata (atisnigdha) или asnigdha (ruksha) и двете възпрепятстват процеса на храносмилане. Храната на Atisnigdha е „Гуру“ по свойства и отнема повече време и енергия, за да се усвои, причинявайки praseka, hridgaurav, alasya, aruchi и др. За разлика от това, ruksha храна причинява намаляване на бала и варна, сухота на кожата и се оплаква от запек. Ruksha guna увеличава свойствата на Vata, което води до Agni vaigunya.

Matravat Asniyat (Храната трябва да се приема в подходящо количество)

Храната трябва да се приема в подходящо количество. За правилното поддържане на положителното здраве трябва да се яде в подходящо количество, което зависи от силата на храносмилането. Аюрведа вярва, че всяко човешко същество е уникално и различно от останалите, необходимото количество храна също се различава при отделните хора. Аюрведа допринася със специален поглед по отношение на матрата на храната. За да определи подходящо количество храна, което е достатъчно за доброто здраве на човека, Каракачаря разказва, че количеството храна, което без да нарушава равновесието, се усвоява, както и се метаболизира в подходящо време, трябва да се счита за подходящо количество (Кал. Су. 5) . В ок. Vi. 2 т.е. ‘Тривидха Куксия’. Acarya Caraka каза, че стомахът трябва да бъде представен като разделен на три равни части и хранителните продукти трябва да бъдат взети по съответния начин.

Симптомите на подходяща матра са; не трябва да има ненужен натиск върху стомаха поради храната, никаква намеса в правилното функциониране на сърцето, никакъв натиск в парсвата (страните на гърдите), никаква прекомерна тежест в корема, правилно хранене на сетивата, освобождаване от глад и жажда, усещане за комфорт във всички функции като изправяне, сън, ходене и говорене. Храната, приета сутрин, трябва да се усвоява до вечерта, а храната, приета вечер, да се усвоява до следващата сутрин.

Според Acarya Caraka, Amatra е два вида, а именно; Хина и Адхика. Хина матра (храна с недостиг на количество) причинява увреждане на силата и тена, не е способна да създаде усещане за ситост, увреждане на дълголетието, мъжествеността и оджаса, страдание на тялото, ума, сетивата и усещането за превъзходство на Датус.

Adhika matra (прекомерно количество храна) влошава всички дози, които произвеждат ватическите заболявания като болки в коликите, раздуване на корема, болки в тялото, сухота в устата, замайване, агни викрити, различни видове болки. Опасената питта причинява джавара, атисара, вътрешно усещане за парене, жажда, замайване и делириум. Изпадналата капха причинява повръщане, анорексия, лошо храносмилане, студена треска, мързел и тежест в тялото. Човек трябва да реши матра, след като подробно изследва състоянието на доса, деса, бала, кала, храносмилателна сила, конституция, възраст, сатва (ум), сатмия (привикване), ахара (храна и хранителни прививки) и аваста (стадии на заболяванията) ).

Virya Aviruddham Asniyat (Избягвайте диетичната несъвместимост)

Виря е едно от качествата на дравия, всяко действие е резултат от него. Диетите, които са противоположни на телесните елементи, са склонни да не са съгласни със системата и те се наричат ​​„Viruddha Ahara“. Тази несъвместимост на диетата е няколко вида. Лекарства и диета, които се различават от място, време, сила на храносмилането, дози, навик, доза, начин на приготвяне, потентност, черва, здравословно състояние, ред на предписване и предписване, готвене, комбинация, вкус, богатство на качеството и прави яденето са неблагоприятни (Ca. Su. 28). Някои заболявания, причинени от Вирудха Ахара, са адмана, амавиша, грахани, амлапита, куща, панду, шотха, джавара, андхата, индриядаурбаля и дори смърт. Редовният прием на Viruddha Ahara е много разпространен в днешно време. Каракачаря спомена само вирявируда, докато Сусрутачаря спомена раса, виря, випака вирудда, защото Каракачаря е вярващият на Шактивирявада, докато Сусрутачаря вярва в Гунавирявада. Карака включва всички видове вируда, т.е. Дравя, Раса, Виря, Випака под термина „Виря“. Така че rasa viruddha, virya viruddha, vipaka viruddha, guna viruddha са включени в „Virya Viruddha“.

Iste Dese, Ista Sarva Upakaranam Asniyat (Храната трябва да се приема на подходящо място и с подходящи уреди)

Мястото трябва да е чисто, хигиенично и да не предизвиква обезпокоителни емоции като кама, крода, чинта, бая, висада и др. Сусрутакария е дал някои конкретни насоки относно мястото за хранене, мястото на приготвяне на храната, т.е. Маханаса (кухня) и мястото, където трябва да се пази храната преди сервиране. Мястото на хранене трябва да е приятно, което може да осигури спокойно и здравословно състояние на духа, необходимо за добра концентрация към храната. Трябва да е привлекателно и красиво. Храната трябва да се консумира на място, свободно от различни препятствия като прах и мръсотия, което е необходимо за хигиенното състояние, както и за здравословното психологическо състояние по време на хранене. Някои противопоказани места, посочени от Acaryas, са; под всяко дърво, нито на леглото, нито на горещата слънчева светлина, нито на тъмно място. Всички тези фактори влияят върху психиката, както и върху хигиената на мястото. Очевидно е, че за здравословна храна се изисква здравословно обкръжение. Чистата и хигиенична храна, ядена на нехигиенично място, може да доведе до нездравословно състояние. Времето наоколо трябва да бъде според сезонните условия, напр .; хладен въздух през лятото и малко топлина през зимата. Въпреки че това е относително понятие, променящо се с всеки индивид, обикновено се очаква приятна атмосфера, докато се храните.

Необходими са подходящи уреди за хранене и са посочени подробно от Acaryas за сервиране, съхранение и хранене и т.н. За конкретен вид храна се споменава конкретен материал (Su. Su. 46/448), напр .; топленото масло трябва да се съхранява в железен съд (kantloha), а плодовете и всички годни за консумация закуски да се съхраняват в съд, направен от листа. Тази спецификация се дължи на някои химични реакции между хранителния материал и приборите. Тази реакция може да бъде полезна за по-дълго запазване на храната, както и за здравословния й ефект върху тялото. Някои материали са строго противопоказани за конкретни храни, напр .; киселата храна не трябва да се съхранява в медни прибори, тъй като химическата реакция произвежда отровни вещества и води до много нарушения. Такова подробно описание дава представа за острото наблюдение, дълбокото мислене и практическите познания на нашите древни.

Na Atidrutam Asniyat/Na Ativilambitam (Храната не трябва да се приема твърде бързо или твърде бавно)

Храната не трябва да се приема твърде припряно. Ако се яде така, храната може да отиде по други пътища, храната не може да бъде поставена правилно и не може нито да се знае за лошите качества, нито за добрите качества на храната. Храната, когато се яде набързо, нарушава нормалния си път, което може да се разбере от пример, т.е. „Hikka“. Annaja Hikka е най-добрият пример за вимарга гаманам. Поради бързането, Vata се стимулира, което заблуждава храната, предизвикваща симптомите като „хълцане“. Вкусът на храната не се усеща правилно дали е лош или добър. Добри качества като мирис, вкус и зрение на храната винаги помагат за храносмилането. Когато вкусът, миризмите или зрението на храната се усещат и им се наслаждават, това насърчава слюноотделянето и храносмилането. Човекът, който се храни твърде спокойно, естествено е склонен да яде повече, докато не може да се постигне ситост. Температурата на храната се променя, т.е. горещите предмети стават студени. Всички тези фактори възпрепятстват агни и храната не се усвоява правилно.

Аджалпан, Ахасан, Танмана Бхунджита (Храната трябва да се яде без разговори, смях и с достатъчно концентрация)

Храната трябва да се яде без много приказки и смях. Храната трябва да се яде с достатъчно концентрация към нея, както и към процеса на хранене. Говоренето и смяхът отклоняват вниманието от храненията и храната се яде твърде прибързано или твърде бавно. Секрецията на храносмилателни сокове се нарушава и накрая системата също се повлиява, което засяга както тялото, така и ума. Връзката между тялото и ума е добре разбрана от Аюрведа. В човека няма нищо, което да е изключително психично или изключително соматично, всичко е психосоматично. Така че във всеки аспект концепцията за сарира и мана е взаимозависима и неразделна. Процесът на храносмилане е напълно психофизиологичен феномен, така че по-доброто състояние на психиката може да доведе до по-добро храносмилане. Аюрведичните учени са били много наясно с тази тема от векове.

Заключение

Препратки

  1. Карака Самхита с превод на английски език и критично изложение от Р. К. Шарма и Бхагван Даш, поредица от санскрит Chaukhambha, 1987 г.
  2. Сусрута Самхита с Нибандха Самграха, Чаукхамба.
  3. Astanga Samgraha с коментар на Lalchandra Vaidya, том I, Vaidyanath Prakasana.
  4. Astanga Hrdaya със Sarvangasundara от Arundatta и Ayurveda Rasayana от Hemadri, Chaukhambha.
  5. Храносмилане и метаболизъм в Аюрведа от C. Dwarakanath, 1997.