класическите

Много, ако не и всички приказки са претърпели процес на преразглеждане. Ревизиите обаче са поучителни, тъй като в този случай показват еволюцията на значението и значението на фигурата канибал. Това означава, че устните или ръкописните версии на приказките все още попадат задължително под влиянието на социокултурните идеи от тяхното време. По този начин, всяка ревизия по свой начин е разчитала значително на разбирането и приемането на темите в приказките, тук най-важното е идеята и използването на канибализма.

Тези приказки са замислени, предадени през поколенията и публикувани по времето, когато децата са били смятани за не повече от малки възрастни, без особени нужди над възрастните хора. Приказките са повече от изпълнени със съспенс приключения, които вълнуват въображението и повече от просто забавление. Много преди да се смята, че опитът от тези болезнени приказки може да има вредно въздействие върху детската психика, тези истории включват насилие и кървене и кръвосмешение, за да представят нуждите, страховете и желанията на човечеството през 16-ти и 17-ти век. През това време животът беше труден за селяните. Многократният глад изострял лошите условия на живот на селяните, като често ги принуждавал да продават оскъдни вещи за храна. Понякога те са яли трева и кора и са били принуждавани към канибализъм [2]. През този период както момчетата, така и момичетата трябваше да бъдат инструктирани към уменията за оцеляване. Начинът за оцеляване е да се самоуверявам и да живея по разум. Всеки член на семейството трябваше да носи отговорност и да работи усилено, за да оцелее семейното звено. Най-ранните версии на много приказки отразяват тези качества, показвайки, че главният герой е оцелял, използвайки неговата/нейната акъл [2].

Илюстрация от 1865 г. на Том Палец и гигантът. Том е погълнат от крава, гигант, риба, а в някои разширения и от мелничар и сьомга.

Канибализмът обаче не винаги е свързан с варварство или чудовищност. Уорнър цитира влюбени хапещи. Или, както тя с хумор отбелязва, майка, стискаща детето си: „Ммм, толкова си добра, че ще те ям“. Тези изображения на трансгресивни актове на интимност, информира тя, са очевидно канибалистични метафори. Активните социални модели се комбинират с мита, „дефинирайки забраненото и примамливото, свещеното и нечистото, призовавайки демони и герои, казвайки кои сме и какво искаме“. В неотдавнашната публикация на „Канибализъм и колониалният свят“ участниците се съсредоточиха върху значението на фигурата на канибала в популярната култура, финанси и антропология, както и върху „постколониалните дискусии“ [13]. Уорнър също така допринася в глава за канибализма в приказките, която се съсредоточава върху „мъжкия апетит за бебета“, разглежда разпространението на канибализма в приказките:

Hop o 'my Thumb, една от оригиналните истории на Mother Goose на Perrault, съдържа сцена, която напомня на по-известния ни Джак и бобеното стъбло. Малкият герой е в дома на огър, точно както Джак беше в замъка на великана. И в двете истории присъствието им се разкрива от аромата им - в единия случай чрез „миризмата на човешка плът“, в другия чрез миризмата на „кръвта на англичанин“. Този сюжетен елемент, напомнящ срещата на Одисей с Циклоп, се появява в детските истории от напълно несвързани култури.

Само четири истории на Perrault не съдържат канибализъм като такъв (Пепеляшка, Donkeyskin, The Fairies и Bluebeard). В по-късната, основна антология на братя Грим, броят не може да бъде направен, тъй като историите за вещици, които ядат плъхове, са толкова много и много от тях се припокриват. И все пак тези колекции са основите на детската литература на Запад [2].

Илюстрация на Хензел и Гретел от Артър Ракъм, 1909 г.

Хензел и Гретел е история, позната от цял ​​свят както от деца, така и от възрастни. Историята разглежда много от същите теми и инфантилни нужди и споделя подобна структура с другите представени истории и следователно е добра отправна точка за дискусия.

Съществуват много по-малко критики към Хензел и Гретел като приказка. Може би това е така, защото произходът му не е толкова разнообразен. Може би защото приказката не е толкова интензивно редактирана за съдържание, колкото другите приказки. Въпреки това ние откриваме, че канибализмът е основата, върху която се обръща историята. Използването на термини като „лош“ и „грешен“ за описване на различни храни - и различни модели на хранене - не само отразява емоционалната конотация на храната, но показва колко дълбоко нагласите за това са заложени в себе си [4]. Липсата и желанието за храна опустошават всеки герой в историята и дава известна представа за отчаянието и сътресенията в селските общности, откъдето е създадена приказката.

Хензел и Гретел обаче не са избегнали процеса на ревизия, извършен от братята Грим във всичките им приказки по време на изданията, които те продуцират. Основната промяна, извършена от Гримс по време на процеса на ревизия от ръкописното издание от 1810 г. до крайния продукт, се крие в прекрояването на родителските фигури и старата жена. В ранна версия на приказката и двамата (естествени) родители могат да се разглеждат като „зли“, тъй като всеки от тях допринася активно за изоставянето на децата си. В следващите издания ролите започват леко да се сменят, така че бащата бавно да се превърне в неохотна жертва на злите намерения на мащехата. В това издание „старата жена“ от ръкописното издание се превръща в „нечестива вещица“, която „е чакала деца и е построила малката си къщичка хляб, за да ги изкуши, и когато някой от тях влезе в нейната власт, тя убива го готвеше и го ядеше и това й беше ден за празнуване ". [12]

И в двата случая децата атакуват къщата на вещицата с очевидна алчност и се наслаждават на празника си. Ясно е, че къщата представлява тялото на по-символично ниво, но самата вещица показва неконтролируемите агресивни (канибалистични) модели на хранене. Според Макс Лути „вещицата в Хензел и Гретел не е личност, а просто фигура, олицетворение на злото“. Тук се засилва канибализмът на по-възрастната жена. Тя прихваща и изяжда деца и празнува гибелта им. И в двете истории канибализмът действа, за да внедри чувство на страх у читателя/слушателя. Децата са заплашени да бъдат изядени, защото са се отдали на лакоми изкушения, а канибализмът е представен като наказание за греховете им.

Червената шапчица - Живопис от Франсоа Ришар Флери

Произходът на известната народна приказка, Червената шапчица, може да се проследи до устната традиция по време на преследванията на вещиците във Франция през ХVІ и ХVІІ век. Робърт Дарнтън, историк на ранната модерна Франция, твърди, че приказката дава прозорец към френското общество. В приказката за Червената шапчица, както при Хензел и Гретел, храната е основната причина за опасностите, които трябва да бъдат победени. Докато при Хензел и Гретел липсата на храна (и изкушението за ядене) създава техните проблеми, в Червената шапчица историята се върти около споделянето на храна и факта, че малката Червена е била насочена с нея към дома на бабата.

Това очевидно е драстично различна история от тази, популяризирана днес, и тези различия отново дават поне някаква представа за обществото от нисшата класа на своето време. "Публиката на Перо все още идентифицира вълка с кървавия върколак, дявола, ненаситната похот и хаотична природа, ако не и с вещица. Вълкът като вещица може да се стори на читателите днес като пренамерен, но не беше далеч от умовете на читатели от седемнадесети и осемнадесети век. "[5] Червената шапчица участва в антихристиянски действия, включително подигравките с масата, канибализъм на член на семейството и сексуална неморалност. Междувременно вълкът (предполагаема вещица) участва в демонична трансформация в животинска форма, убийство на бабата, носене на женски дрехи и подбуждане на дете към канибализъм, последвано от описания, свързани с проституцията.