Присъединете се сега, за да гледате последните си уроци и въпроси и да продължите да гледате поредица от уроци още от момента, в който сте ги оставили.

месо

Категории

Последни уроци

Популярни уроци

Въпрос 1: Един човек от групата ме покани на флешиг шева брашос през първите дни на Ав. Може ли да направи шва брашос и да сервира месо през тази седмица? Как могат да правят евентуално брашос сега, когато не можете да насрочите сватба през Трите седмици? Мога ли да ям месо там?

Въпрос 2: Пътувам по време на Деветте дни и авиокомпанията ми сервира флайшиг хранене. Мога ли да го ям?

Въпрос 3: Какво трябва да направя, ако направя браша върху месо и след това осъзная, че са Деветте дни и че може да не ям?

ПЪРВО, НЯКОЙ ФОН
Мишната (Taanis 26b) учи, че Mishenichnas Av mema’atim b'simcha, когато Av влезе, ние намаляваме нашето щастие. Въпреки че Мишна не посочва какво означава това, Гемара (Yevamos 43a, както се тълкува от Tur Orach Chayim 551; вж. Rashi ad loc.) Споменава четири дейности, които са забранени:

1. Трябва да намалим бизнес дейностите.
2. Въздържаме се от строителство и засаждане, предназначени по радостни причини (Yerushalmi Taanis, цитиран от Tosafos към Yevamos 43a s.v. Milisa).
3. Ние не правим сватби.
4. Ние не правим празнична трапеза, за да отпразнуваме годеж.

Трябва да се отбележи, че Мишна и Гемара не казват нищо за това да не ядете месо или да пиете вино по време на Деветте дни. Скоро ще обсъдим произхода на този minhag.

РАЗЛИЧНИ СВАТБЕНИ ПРАКТИКИ
Рама (Дарчей Моше 551: 5 и Хагахос 551: 2) съобщава, че ашкеназимите не правят сватби през всичките три седмици, практика, която също е приета от повечето сефардски общности (Бен Иш Чай, Паршас Деворим # 4; Кнесс Хагедола ). Въпреки това, много общности на Sefardic позволяват да се прави сватба до Rosh Chodesh Av, а други общности позволяват да се прави сватба дори след Rosh Chodesh, ако choson все още няма деца (Shu "t Yabia Omer 6: Orach Chaim # 43). Sdei Chemed (Vol. . 5, стр. 279 # 14) съобщава, че преди да се премести в Крим, е предположил, че Сефардим не провежда сватби през всичките три седмици, но е открил писмени сведения за кримската еврейска общност, потвърждаващи, че те са провеждали сватби до Рош Чодеш.

Сега разбираме част от нашия първи въпрос: По време на Деветте дни бях поканен от един човек от групата на флешиг шева брашос. Как може да бъде това? Отговорът е, че хората, които се женят, са членове на общност на сефардите, където се правят сватби дори по време на Трите седмици, а може би дори и през Деветте дни.

МОЖЕ ДА ЯДЯ МЕСО?
Въпросът е, че ако съм ашкенази, мога ли да ям месо в този бракос шева?

Нека първо обясним защо се въздържаме да ядем месо през Деветте дни.

Както беше отбелязано по-горе, въздържането от ядене на месо и пиене на вино през Деветте дни не се споменава нито в Мишна, нито в Гемара. Gemara забранява яденето на месо и пиенето на вино само в деня преди Tisha B’Av при последното хранене преди гладуването, ¬- seudah hamafsekes, ястието, което се отделя. (Обърнете внимание, че следваме мнението, че тази година няма сеуда хамафсеке, тъй като Тиша B'Av пада в неделя. По този начин е разрешено да се яде месо и да се пие вино в Seudah Shlishis в следобед Shabbos Chazon. Някои rishonim постановяват, че има seudah hamafsekes тази година и че човек трябва да се въздържа от месо и вино в Seudah Shlishis в следобед Shabbos Chazon, виж Mordechai, Taanis # 638).

Ашкеназим обаче се въздържат да ядат месо и да пият вино или гроздов сок от Рош Чодеш. Много Sefardim позволяват яденето на месо на самия Рош Ходеш и се въздържат от второто от Av. Това е преобладаващият minhag на Sefardim в Yerushalayim (Kaf Hachayim 551: 126). Те разрешават яденето на месо на Рош Чодеш, защото това ястие се счита за seudas mitzvah (Shulchan Aruch Orach Chayim Глава 419). Фактът, че ястието от Rosh Chodesh се счита за seudas mitzvah, е причината хората да сервират специални лакомства по време на ястията, сервирани на всеки Rosh Chodesh.

Други Sefardic poskim позволяват да се яде месо до Motzei Shabbos преди Tisha B’Av (Shulchan Aruch 551: 9). Според този последен споменат minhag, тази година изобщо няма забрана да се яде месо или да се пие вино, тъй като няма „седмица, в която да попада Тиша B’Av“.

КОЛКО СВЪРЗВА ТОЗИ MINHAG?
Ранното Ашкеназич поским прави, че някой, който пренебрегва минхаг и яде месо или пие вино от Рош Чодеш Ав, нарушава забраната на ал титош торас имеча, не изоставя закона на майка си (Mordechai, Taanis # 639). „Законът на майка ти“ означава минигоми, които еврейският народ е приел върху себе си, дори ако Чазал никога не им е забранявал (вж. Gemara Berachos 36b). Спазването на тези обичаи е халахически задължително.

Освен това някои поским постановяват, че човек, който яде месо или пие вино по време на Деветте дни, нарушава закон на Тора, тъй като ашкеназимите са приели този обичай като обет (Aruch Hashulchan 551: 23).

Нека да спрем за момент и да помислим. Разбирам, че ние скърбим за унищожението на Beis Hamikdash и затова намаляваме празника си. Но защо това ни забранява да ядем месо и да пием вино? Дори на някой в ​​траур за близък роднина е позволено да яде месо и да пие вино (след погребението, когато вече не е човек).

Това е много добър въпрос. Халачото на траура наистина не забранява на траура да яде месо или да пие вино. Но има разлика. Въздържаме се от месо и вино по време на Деветте дни, за да ни напомнят за унищожението на Beis Hamikdash, където Хашем беше сервиран, като предлагаме корбани от месо и вино (Aruch Hashulchan 551: 23).

Друга причина да се въздържаме от месо и вино е, че отказвайки се от месо и вино, не забравяме да си спомним загубата на Beis Hamikdash (Tur Orach Chayim 552). Опечален със сигурност няма да забрави загубата си по време на седмицата на шива и следователно той няма нужда от подобно напомняне.

В допълнение, въздържането от ядене на месо и пиене на вино гарантира, че човек поддържа атмосферата, подходяща за тези дни (вж. Mishnah Berurah 551: 57,65). Опечаленият не се нуждае от тази гаранция, тъй като загубата му е толкова скорошна.

МОЖЕ ДА ПИЙМЕ БИРА?
Можем ли да пием бира и други упойващи напитки през Деветте дни? Това е добър въпрос, тъй като въпреки че тези напитки предлагат симча, те не се предлагат в Beis Hamikdash. Следователно дали можем да ги пием по време на Деветте дни изглежда зависи от различните причини, споменати по-горе. Халахичният извод е, че можем да ги пием, въпреки че те осигуряват симха. Тъй като тези предмети не се предлагат в Beis Hamikdash, никога не е създаден minhag, който да се въздържи да ги пие през Деветте дни (Рама 511: 11).

SEUDAS MITZVAH
Въпреки че ашкенази трябва да бъде много внимателен, за да спазва практиките на Деветте дни като въздържане от месо и вино, има изключения, когато човек може да яде месо и да пие вино по време на Деветте дни. Например, разрешено е да се яде месо при сеудас мицва като ястия Шабос, бис, пидън хабен или сиюм (Рама 551: 10).

Защо е разрешено да се яде месо и да се пие вино на сеудас мицва?

Когато евреите приемат минхаг, за да се въздържат от месо и вино през Деветте дни, минигагът включва, че сеудас мицва все пак трябва да се проведе, въпреки че е период на траур. Тези празненства са непълни, ако се извършват без месо и вино. По този начин minhag трябваше да изключи тези събития от тези въздържали се (Aruch Hashulchan 551: 26).

Между другото, от тези източници се вижда, че бисът трябва да се празнува с ястие от флейшиг, защото ако не, защо се правят разрешения за ядене на месо в севдас бис през Деветте дни? Това показва, че seudas bris е непълна без месо.

КОЙ МОЖЕ ДА ПОСЕТИ НА SEUDAS MITZVAH?
Всеки може да присъства на seudas mitzvah, проведен през Деветте дни. Не е задължително обаче всеки, който присъства, да яде месо и да пие вино.

Хората, които обикновено биха присъствали на севдата, независимо кога се провежда, могат да се присъединят и да ядат месо. Други хора, които може да са избрали да не присъстват през цялата година, могат да присъстват по време на Деветте дни, но не могат да ядат месо или да пият вино (Рама и Таз 551: 10). Изглежда, че шева брахос, проведен по време на Деветте дни (вижте първоначалния ни въпрос), следва същите насоки. По този начин, ако сте поканени на бракос шева, можете да присъствате и да ядете постелка, освен ако това не е бракос шева, на което обикновено не присъствате. Ако е така, можете да присъствате на него през Деветте дни, но не можете да ядете месо или да пиете вино, докато сте там.

Ако seudas mitzvah се случи през седмицата на Tisha B’Av (което не може да се случи тази година), правилата са по-рестриктивни. Само миниян от хората има право да яде месо и да пие вино, докато останалите трябва да ядат пареве. Най-поским правилото, че минянът, на когото е разрешено да яде месо, не включва мохел, сандак и членове на семейството (Taz; Mishnah Berurah). Според тази гледна точка човек ще приготвя месни ястия за членовете на семейството, мохел, сандък, плюс допълнителен минян, а на всички останали ще бъде сервирано ястие с парева. Минянът на ядящите флейшиги може да бъде съставен от мъже или жени или от комбинация от тях.

Някои поским твърдят, че минианът на месоядците е ол инклузив (Маген Авраам). Това означава, че човек приготвя точно десет флайшиг ястия и ги поднася на когото реши. Всички останали ядат пареве.

ПРИ КАКЪВ ТИП СИЮМ МОЖЕ ЕДНО ЯДЕ МЕСО?
Човек може да сервира месо в сиюм, където завършването на обучението съвпада с Деветте дни и където обикновено се сервира празнично ястие. Човек не трябва умишлено да бърза или да забавя обучението, за да има флейшиг сиюм през Деветте дни (Елияху Раба 551: 26; Мишна Берура 551: 73; Арух Хашулчан 551: 28). Разрешено е обаче умишлено да се планира даден ученик предварително, така че сиюмът му да падне през Деветте дни, ако това ще насърчи повече учене на Тора (Aruch Hashulchan 551: 28). Някои поским записват, че умишлено са забавили сиюмимите, паднали по време на Деветте дни, за да ги отпразнуват след Тиша Б’Ав (Арух Хашулчан 551: 28).

КАКВО ЗА ОСТАНАЛИТЕ НА ШАБОБ?
Много поским твърдят, че за да се насърчи правилното празнуване на seudas mitzvah, остатъците от месо могат да се ядат дори след това (Birkei Yosef 551: 6). Според тези поским може да се ядат остатъците от флашиг Шабос през следващата седмица. Преобладаващата практика обаче е да се яде месо само в самата сеуда мицва (Елияху Раба 551: 26; Мишна Берура 551: 73) и да не се ядат остатъците от месо до Деветте дни (Игрос Моше, Орах Чаим 4:21: 4).

МОЖЕ ЕДИН ДА ЯДЕ ХРАНА, СЪДЪРЖАЩА FLEISHIG, КОИТО НЕ СЕ ВЕЧЕ ИДЕНТИФИЦИРАТ КАТО FLEISHIG?
Някои поским твърдят, че тъй като причината да се въздържаме от месо и вино е да си спомняме Beis Hamikdash, тази обосновка не се отнася за ядене на нещо, което има месен вкус, но където няма осезаеми парчета месо или мазнина (Aruch Hashulchan 551: 24 ). Други обаче твърдят, че човек не може да яде супа, приготвена с месо или пиле. Разрешено е обаче да се яде храна, приготвена в тенджера с флейшиг, която съдържа само пареви съставки (Мишна Берура 511: 63).

Същият спор се отнася за храни, които включват вино като съставка, стига самото вино да не е очевидно в крайния продукт. Въпреки това е разрешено използването на винен оцет като съставка за готвене или салата, тъй като човек не изпитва симха, когато яде или пие оцет (Рама 551: 9 и Мишна Берура).

РАЗРЕШЕНО ЛИ Е ДА ХРАНИТЕ ДЕТСКО МЕСО НА EREV ШАБОБИ?
По принцип не е разрешено да се хранят деца с месо през Деветте дни, включително erev Shabbos, освен ако детето е слабо (Mishnah Berurah 551: 70). Поскимът спори дали някой може да храни месо на дете, което не е достатъчно голямо, за да разбере, че ние скърбим за Beis Hamikdash. (Dagul Meirevavah и Mishnah Berurah 551: 70 постановяват, че човек не може, докато Magen Avraham 551: 31 позволява.)

Може ли някой да сервира на малките си деца петък вечеря преди Шабос? Смята ли се това за поднасяне на ястие Shabbos, като в този случай това може да е флейшиг?

Рав Моше Файнщайн отсъди, че ако децата се хранят с вечерята си на Шабос, преди останалата част от семейството да приеме Шабос, защото ще е късно за тях да чакат ястието на Шабос, човек може да ги храни с месо на това хранене, защото това е тяхното Ястие Шабос (Игрос Моше, Орах Чаим 4: 21: 4). Въпреки това, човек не може да им сервира флайшиги в петък следобед, ако не се използва като тяхното ястие Shabbos.

МОЖЕ ЕДИН ДА ОПУСКА ХРАНАТА FLEISHIG НА EREV SHABBOS CHAZON?
По принцип е мицва от кавод Шабос да опитате храната, която се приготвя за Шабос, за да сте сигурни, че има добър вкус (Magen Avraham 250: 1, цитирайки Ari za "l). На Ерев Шабос през Деветте дни може също да опитате храната, тъй като това се счита за част от seudas mitzvah. Трябва обаче да се опитате да не поглъщате храна, съдържаща месни съставки (Shemiras Shabbos Kehilchasah 42:61).

ПРАВЯ ЛИ БРАЧА, ПРИ ОПУСКАНЕ НА ХРАНАТА?
По принцип човек не чете браша, когато опитва малко количество храна, освен ако не я погълне (Шулчан Арух, Орах Чаим 210: 2).

КАК СЕ НАПРАВЯВА ХАВДАЛА ПРЕЗ ДЕВЕТЕ ДНИ?
Според Шулчан Арух (551: 10) възрастен може да изпие чашата вино хавдала, тъй като това е мицва. Според него всяка мицва е изключена от обичая да се въздържат от месо и вино по време на Деветте дни. Рама не е съгласен и казва, че човек трябва да даде виното на детето да пие. Ако няма дете, човек пие виното сам.

Позицията на Рама тук е малко сложна. Ако детето е твърде малко, за да разбере, че ние рецитираме брача, преди да пием, тогава брашата на виното ще бъде браша л’ваталах (напразно), освен ако възрастният не пие виното. По този начин, давайки на детето да пие, не се постига нищо. От друга страна, ако детето е достатъчно голямо, за да разбере, че сме в траур за унищожаването на Beis Hamikdash, няма предимство той да пие чашата, а не възрастен. По този начин Рама трябва да се отнася за дете, което е достатъчно голямо, за да разбере защо рецитираме брашос, и достатъчно младо, за да не разбере, че скърбим за унищожението на Beis Hamikdash (Mishnah Berurah 551: 70). Поскимът спори точно на каква възраст е това. (За списък на различни мнения вижте Piskei Tshuvos pg. 87 ftn. 179.) Тъй като въпросът е неясен, много поским съветват възрастен да пие виното havdalah. За тази моца Шабос, някой, който трябва да рецитира хавдала, защото не му е позволено да пости на Тиша Б’Ав, трябва да направи хавдала на гроздов сок и да я пие сам, ако няма дете в обсъдения по-рано възрастов диапазон.

Други поским препоръчват да се пие бира за хавдала по време на Деветте дни (Aruch Hashulchan 551: 26). Консенсусът на poskim обаче е, че това не е необходимо и че човек може да чете хавдала над вино или гроздов сок. Тъй като мнозина поским се колебаят да изпълнят мицвата на хавдала с бира днес, мнозина смятат, че е за предпочитане да четат хавдала върху гроздов сок и да я пият сами.

БОЛЕСТ
Хората, които се нуждаят от повече протеини в диетата си, които могат да получат без месо, могат да ядат месо по време на Деветте дни. Ако домашните птици ще задоволят нуждите им, по-добре е да ядат домашни птици и да се въздържат от месо или телешко месо. Ако обаче трябва да ядат говеждо, за да осигурят достатъчно протеин, те могат да го направят.

Болен човек има право да яде месо през Деветте дни. По същия начин някой, който има храносмилателно разстройство и може да толерира само домашни птици, може да яде птици през Деветте дни. Също така, жена, която е кърмачка или бременна и изпитва затруднения с набавянето на достатъчно протеини в диетата си, може да яде птици или месо по време на Деветте дни, като птиците са предпочитаният източник на протеин, ако това ще задоволи нейните нужди от протеини (Aruch Hashulchan 551: 26).

Човек, който пътува, трябва да се въздържа да яде месо като всеки друг. Ако обаче заради пътуванията си няма какво да яде и ще огладнее, може да яде месо. По този начин, някой, който лети в авиокомпания, на когото се сервира кошерно ястие, може да яде, ако няма какво друго да яде и в противен случай ще огладнее. Той обаче трябва да планира предварително да вземе храна, за да не попадне в това положение.

КАКВО СЕ СЛУЧВА, АКО НЯКОЙ РЕЦИТИРА БРАЧА НА МЕСО И СЛЕД РАЗБИРА, ЧЕ Е ЗАБРАНЕНО ЯДАНЕТО НА МЕСО?
Човек, който рецитира браша върху месото и след това осъзнава, че са Деветте дни, трябва да изяде малко от месото, така че неговата браша да не е напразна, браша л’ваталах. Яденето на малко парченце не осигурява никаква симча и следователно не противоречи на траура (Sdei Chemed 5: 278: 5 и 368: 4). Освен това човекът яде месото само за да избегне напразно рецитиране на браша.

ХРАНЕНЕ НА МЕСО НА ДЕСЕТАТА НА АВ
Въпреки че Beis Hamikdash беше запален на Тиша B’Av, по-голямата част от действителния пожар се състоя на Десета Ав. В действителност, аморският равин Йоханан заяви, че ако беше жив по времето на Чурбан, щеше да обяви пост за Десетата Ав, а не Деветата (Gemara Taanis 29a). Поради тази причина ашкеназимите третират сутринта на Десети Ав, до чатзо, със строгостите на Деветте дни, докато Сефардим прилага тези строгости за целия десети ден до нощта.

НАГРАДАТА ЗА НАБЛЮДЕНИЕ НА ДЕВЕТИТЕ ДНИ
Медрашът (Medrash Rabbah Shmos 15:21) учи, че Хашем ще създаде десет нови творения в ерата на Moshiach:
1. Той ще дари света с нова светлина.
2. Хашем ще създаде извор в Йерушалаим, чиито води ще излекуват всяка болест.
3. Той ще създаде дървета, които ще дават нови плодове всеки месец, които лекуват болести.
4. Всички градове на Eretz Yisroel ще бъдат възстановени, включително дори Содом и Амора.
5. Хашем ще възстанови Йерушалаим със светещ сапфирен камък. Тя ще привлече всички народи по света, за да дойдат и да се чудят на красотата на града.
6. Кравата и мечката ще пасат заедно, а малките им ще играят заедно. (Виж Йешая 11: 7). Спорът в Ришоним дали този пасук е предназначен да се разбира буквално или притча за народите на земята.
7. Хашем ще сключи завет с всички същества по света и ще прогони всички оръжия и войни. (Вж. Осия 2:20.)
8. Няма да има вече плач в град Йерушалаим.
9. Смъртта ще загине завинаги.
10. Всички ще бъдат радостни и ще има край на всички въздишки или притеснения.

Kaf Hachayim (551: 1) заявява, че всеки, който внимателно наблюдава халачовете от първите десет дни на Av, като по този начин демонстрира личния си траур над хурбана на Yerushalayim, ще заслужи да стане свидетел на тези десет чудеса. Нека всички ние заслужаваме да видим тези чудеса бързо и в наши дни.

Този Shiur е публикуван и на сайта на равин Каганоф