Клемент Жакмуд

Алтай, обитатели на планините на Сибир

проучвания

Алтай е турскоговорящ народ, съставен от пет малки групи, живеещи много близо една до друга в Република Алтай, планинска и залесена територия на южен Сибир (Руска федерация), граничеща с Казахстан, Китай и Монголия. Едва след падането на Съветския съюз Сибир и коренното му население отново станаха достъпни за теренни изследвания от страна на западняците. Проучванията на хората от Алтай обаче остават малко на брой. [1]

Република Алтай има около седемдесет и пет хиляди жители на Алтай. Другите представени националности са руснаци (мнозинството) и казахи. Руснаците са съсредоточени в столицата Горно-Алтайск, единственият град в региона, докато алтайските групи са предимно селски. Челканите (с население от 1113, според преброяването от 2010 г.), Тубалар (население: 1891) и Кумандин (1162 души) могат да бъдат намерени в селата на север, докато Алтай-Кижи (с население от 68 814) и Теленгитите (3 648 на брой) [2] живеят на юг. Всички Алтай са членове на екзогамния патрилинеен клан, т.нар Ами добре (буквално „кост“), която служи като основна единица за самоидентификация. [3]

Въпреки че са попаднали под влиянието на будизма при монголското и джунгарското господство [4], Алтай е известен в класическата руска етнография като анимист. Следователно шаманите са тяхната връзка между света на живите и този на духовете.


Аспергация на мляко по време на ритуала Чага-Байрам, вдъхновеното от будизма новогодишно тържество - Кох-Агач (Република Алтай - Сибир) - януари 2011 г. Снимка от автора.

Комунистическата епоха, белязана от политиката на принудителен атеизъм, не изкорени шаманизма в Сибир; в момента тя преживява възраждане и приема различни форми в република Алтай, република Бураятия, народната република Тувин и република Якутия. [5] Че „неошаманизмът“ е силно повлиян от движението на Ню Ейдж. [6] В допълнение, алтайските „модерни шамани“ често търсят вдъхновение от предсъветската етнография за извършване на своите ритуали (FM).

Сезонни церемонии в Алтай

От края на 90-те години Алтай отново започна да извършва четири основни колективни церемонии, базирани на цикъла на сезоните. И въпреки това, въпреки тяхното значение, тези ритуали все още не са привлекли вниманието на изследователите.


Шаманът, изпращащ духа обратно, в края на ритуала Чага-Байрам, вдъхновеното от будизма новогодишно тържество - Кох-Агач (Република Алтай - Сибир). Снимка от автора.

Те са: вдъхновеното от будизма празненство на Нова година, Чага-Байрам („Бял празник“ на монголски); Новата година на Алтай, T’ilgajak („Топенето на годината“ на алтайския език); и ритуалите на пролетта, T’iažyl-Bür и на есента, Сари-Бюр (в Алтай, съответно „зелени листа“ и „жълти листа“).


Шаманът пуши след приключване на ритуала Тилгаяк, празнуването на Нова година на Алтай - село Чаргайта (Република Алтай - Сибир) - март 2011 г. Снимка от автора.

По време на тези тържества, проведени от ритуални специалисти, отслабването на големи количества мляко, както и молитви и дарения (бели панделки, окачени на дървета и бяла храна [7] хвърлени в огъня), са посветени на различните божества и местните духове.


Предлагане на панделки на духове по пътя към ритуалното заграждение. Тиаджил-Бур (зелени листа) сезонен ритуал. Кох-Агач (Република Алтай - Сибир) - юни 2011 г. Снимка от автора.


Отлагания на мляко върху камъните на ритуалното заграждение, по време на сезонния ритуал Тиаджил-Бур (зелени листа). Кох-Агач (Република Алтай - Сибир) - юни 2011 г. Снимка от автора.

Основната цел на тези колективни ритуали е да спечелят благоволението на тези субекти през следващия сезон и да осигурят просперитета на добитъка и изобилието от дивеч. Тези церемонии имат и политическо измерение, а административните власти са натоварени с организирането на техните празнични аспекти (игри, ястия, състезания).

Предлагам да се проведе антропологично проучване, за да се хвърли светлина по-конкретно върху това съживяване на анимизма, като се опишат подробно и се анализира напредъкът на тези церемонии, които бързо станаха (за пореден път) много важни в религиозната система на Алтай. За тази цел е наложително церемониите да се поставят в техния исторически, политически и символичен контекст. В допълнение към наскоро събраните етнологични данни (наблюдение на участниците, интервюта, снимки, аудиовизуални материали, датиращи до 2012 г.) [8], ще взема предвид и богатото устно наследство на Алтай, събрано през ХІХ и ХХ век. По този начин моето разследване ще придаде голямо значение на устната традиция (легенди, епоси, митове, истории), която трябва да бъде изучена, за да се разберат съвременните религиозни актове, които оформят сезонния церемониален цикъл на Алтай.

Ролята на епоса в религиозната система на Алтай

Епопеята играе основна роля в това отношение. Въпреки дългите периоди, прекарани в непосредствена близост до будизма, а след това и до християнството (след присъединяването на региона към Руската империя през осемнадесети век), Алтай винаги са оставали анимисти. В началото на ХХ век обаче в региона се появява месианско религиозно движение, наречено бурханизъм [9], което превръща божествата им в герои на епосите. [10] .


Рецитиране на епичен откъс в края на сезонния ритуал Tiajyl-Bur (зелени листа). Кох-Агач (Република Алтай - Сибир) - юни 2011 г. Снимка от автора.

Бурханизмът, едновременно антиколониален спрямо руските мигранти и рязко противопоставен на християнството и шаманизма, [11] бързо придоби значителен размах сред коренното население. [12] Движението в крайна сметка е забранено през 30-те години на миналия век, жертва на свой ред от съветската политика на атеизъм.

По време на моите полеви разследвания забелязах, че бурханизмът се появява отново под различни форми, като сега черпи вдъхновение от шаманизма, а понякога и от тибето-монголския будизъм. Понастоящем много религиозни общества, подкрепяни от политически сановници, се опитват да направят бурханизма НАЦИОНАЛНА национална религия, маркер на алтайската идентичност, която все още е слабо дефинирана. [13]

В този контекст считам, че е от основно значение да се идентифицират идеите от епоса, които проникват в алтайската система на представяния и практики, и да се оцени символичната тежест на тези текстове в днешното общество на коренното население. От една страна, младите поколения, особено в градските райони, често изоставят местния език в полза на руския и са на загуба пред текстовете, които не винаги разбират. От друга страна, правителството на Република Алтай издигна епоса до статут на национален паметник, а неговите тълкуватели станаха посланици на алтайската култура. Следователно имам на разположение много записи на рецитации, направени на терен. В допълнение, като част от моята докторска работа се извършва анализ на корпуса на алтайската епична поезия, събиран през двадесети век от местни фолклористи.

Съвременният алтайски шаманизъм

Твърди се, че ритуалните специалисти (шамани, епични певци, гадатели, водачи за мъртви души, обикновени ясновидци) са надарени с необичайни способности, в резултат на тяхната специална връзка с духовете. Ще обърна специално внимание на тях neme biler kiži (буквално „хора, които знаят нещо“), за да разберат ролята си в сезонните церемонии.

Проучване на движенията на тялото и подробни описания на използваните ритуални предмети (костюми, барабан, шамански биячи, топсор, ikili, и късо [14] на епичния певец и т.н.) ще предостави ценна информация за това как съвременните ритуални специалисти оформят въображението на Алтай. Това въображение се храни и от археологическите открития, направени на територията (мумията на платото Укок, скитски гробници, хунски златни предмети), като по този начин позволява на Алтай да установи родство, до голяма степен измислено, с тези народи и да твърди, че е наследниците на територия и цивилизация. [15]


Предложения на малки фигури от сирене на огъня по време на сезонния ритуал Сари-Бур (жълти листа). Горно-Алтайск (Република Алтай - Сибир) - септември 2010 г. Снимка от автора.

Ще разгледам предложенията, за да анализирам взаимоотношенията и взаимодействията, които възникват по тези поводи сред различните участници. Наблюдавайки как тези сезонни колективни ритуали са разпределени на територията на републиката, ще мога да оценя техния социологически и символичен внос между различните алтайски групи.
И накрая, ще свържа тези церемонии с ритуалите, които маркират житейски етапи (раждане, първа прическа, полова зрялост, брак, смърт). Целта е да се възстанови алтайската религиозна система в нейната цялост и в цялата ѝ сложност.


Предлагане на мляко и бели храни (нишесте и сладкиши) на огъня по време на сезонния ритуал Сари-Бур (жълти листа). Горно-Алтайск (Република Алтай - Сибир) - септември 2010 г. Снимка от автора.

Богата, но застрашена културна особеност

Трябва да се отбележи, че наскоро някои шамански ритуали са измислени единствено за наблюдатели, които не са местни (туристи от Ню Ейдж, групи от етнолози) и представляват нещо като витрина, икономически изгодна за външни лица. В допълнение към това явление, което може да се счита за „местен отговор на западното търсене“, се извършват и други промени в рамките на местните религиозни практики. През последното десетилетие, например, Алтай се наблюдава широко разпространение на евангелския протестантизъм. Някои специалисти по ритуали вече са новоповярвали и са предефинирали своите анимистки дейности. Следователно, преобразеният шаман продължава да предлага своите лекове; християнски епичен певец е създал епос за живота на Христос и го е изнесъл на DVD; други новопокръстени използват гърлено пеене, за да четат псалми. Тези религиозни преконфигурации, които заслужават да бъдат изучени с най-голямо внимание, допринасят за трансформацията на култура, която трябва да бъде документирана възможно най-скоро, тъй като тези промени идват бързо.

След неотдавнашното развитие на планинския туризъм в региона (създаването на внушителни туристически инфраструктури) и на споменатия по-горе мистичен туризъм, Алтай рискува да предложи само карикатура на себе си. Търговският обмен с Казахстан, Монголия и Китай засилва циркулацията на стоки в тази гранична зона, превърнала се в търговски кръстопът. В този контекст на силен социално-икономически натиск, интензивна русификация и глобализация изглежда по-спешно от всякога да се извади на бял свят едно културно наследство в опасност. В съответствие с целите на Културната фондация на музея Барбие-Мюлер и чрез сравнение на наскоро събраните данни с текстове от устната традиция, искам в това изследване да документирам ритуалните практики на Алтай в техния постсъветски контекст, като същевременно вземам предвид историческото измерение под внимание. Целта ми е да дам ново разбиране на религиозните проблеми, заложени сред съвременния Алтай, и да свидетелствам за социокултурните сътресения, с които сега се сблъсква това все още малко известно население.

FM = полеви материали, събрани от автора по време на два престоя в Република Алтай: август 2010 г. - септември 2011 г. и юни - септември 2012 г.

Анохин, А. В. 1927. Бурханизъм на Западните Алтаи. Сибирски Огни 5: 162–167.

Броз, Л. 2009. Субстанция, поведение и история: „Алтанство“ през двадесет и първи век. Сибирица 8, бр. 2: 43–70.

Данлин, А. Г. 1993. Бурханизъм (из историята на национално-освободителното движение в
Горном Алти). Горно-Алтайск: Ак Чечек.

Диаконова, В. П. 2001. Алтайци. Горно-Алтайск: Уч-Шумер.

Donahoe, B. et al. 2008. Размер и място в изграждането на еднородността в Руската федерация. Съвременна антропология 49, бр. 6: 993–1020.

Екеев, Н. В. 2005. Алтайци (Материали по етническата история). Горно-Алтайск.

Growset, R. 1976. L’empire des steps. Париж: Пайо.

Halemba, A. 2002. Власт в местата и политиката на Алтай. Доклад, представен на четвъртата скандинавска конференция по антропология на постсоциализма, Копенхаген, април 2002 г. http://www.anthrobase.com/Txt/H/Halemba_A_01.htm

———. 2003. Съвременният религиозен живот в Република Алтай: Взаимодействието на
Будизъм и шаманизъм. Сибирица 3, бр. 2: 165–182.

———. 2006 г. Теленгитите на Южен Сибир: Пейзаж, религия и знания в движение. Ню Йорк: Routledge.

Hamayon, R. 1978. Les héros de service. L’Homme 18, бр. 3–4: 17–45.

———. 1990 г. La chasse à l’âme, Esquisse d’une théorie du chamanisme sibérien. Нантер: Société d’ethnologie.

Heissig, W. 1980. Религиите на Монголия. Бъркли: University of California Press.

Хъмфри, C. 1994. Шамански практики и държавата в Северна Азия: Изгледи от центъра и периферията. В Шаманизъм, история и държава, под редакцията на Н. Томас и К. Хъмфри. Ann Arbor: University of Michigan Press, стр. 191–229.

Хъмфри, C. и O. Urgunge. 1996 г. Шамани и старейшини: Опит, знание и сила сред даурските монголи. Оксфорд: Oxford University Press.

Krader, L. 1956. Нативистко движение в Западен Сибир. Американски антрополог
58: 282–292.

Потанин, Г. Н. 1883. Očerki severo-zapadnoj Mongolii: Резултати от пътешествия ispolnennogov 1879 g. по поръчению Imperatorskogo Russkogo Geografičeskogo Obščestva. Кн. 4. Санкт Петербург: IRGO.

Потапов, Л. П. 1953. Очерки по историята на алтайците. Москва и Ленинград.

Roux, J.-P. 1984 г. La religion des Turcs et des mongols. Париж: Пайо.

Сагалаев, А. М. и И. В. Октаибрская. 1990 г. Traditsionnoe Mirovozzrenie Tyurkov
Южен Сибири: Знак и ритуал. Новосибирск: Наука.

Шатинова, Н. И. 1981. Semja u Altajcev. Горно-Алтайск: Горно-Алтайски научно-Исследователски институт Истории, Язика и литература.

Шерстова, Л. И. 1997. Taina Doliny Tereng. Горно-Алтайск: Ак Чечек.

Степаноф, C. 2007. Les corps диригенти. Докторска дисертация, Париж, Ecole Pratique des Hautes Etudes.

Виноградов, А. 2003. Ак-Джанг в контекста на алтайските религиозни традиции. Доктор по дисертация, Университет в Саскачеван.

Знаменски, А. А. 2005. Сила на мита: Популярен етнонационализъм и националност
Сграда в планинския Алтай, 1904–1922. Acta Slavica Iaponica 2: 25–52.

Бележки под линия

[2] Източник: http://www.perepis-2010.ru/results_of_the_census/results-inform.php
Като малцинства, челканите, тубаларите, кумандин и теленгитите са получили статут на „малки населения на север“ и като такива се възползват от обширни права върху земя и лов (Донахое).

[3] Броз, Диаконова, Екеев, Халемба, Потапов, Виноградов.

[4] Growset, Heissig, Humphrey, Potanin, Roux.

[5] Хамайон, Сагалаев, Степаноф.

[6] Много европейци, особено млади руснаци, са преживели посвещения или курсове на лечение с алтайски шаман, феномен, който отразява лудостта за южноамериканския шаманизъм, видим в момента във Франция.

[7] В будизма белият цвят символизира чистотата и обновяването. Белите храни са млечните продукти (сирене) и тези, приготвени с брашно.

[8] Прекарах шестнадесет месеца в полеви разследвания в Република Алтай (август 2010 г. - септември 2011 г. и юни - септември 2012 г.), финансирани от две безвъзмездни средства от Френско-руския център за изследвания в областта на човешките и социални науки в Москва. Получих подкрепа и от Петдесетническо-харизматичната изследователска инициатива (PCRI). Освен това от 2005 г. пътувам редовно до региона за моя сметка.

[9] В Монголия терминът Бурхан означава Буда или друго божество.

[10] Епичната легенда се смесва с легендата и историята: тя събужда паметта за великите средновековни империи, но в същото време е проникната от фантастичното, свързващо необикновените приключения на герой със свръхчовешки сили. Тези kaj čörčök („Приказки, изпети на гърло“) предават правила, социални норми и ценности, открити във всички популации на Алтай, които вярват, че трябва да служат като вдъхновение. Епосът е силно свързан с анимистично представяне на света (природата, населена с духове, територии и места, свързани с тези духове). Тези много дълги песни (до четиридесет хиляди реда), изнесени с гърлено пеене с музикален съпровод, са били изпълнявани по-рано през зимата по време на вечерни събирания (Hamayon). Тяхното много ритуализирано рецитиране трябваше да донесе късмет на лов и да лекува болести (Фънк). В идеалния случай епичните певци (kajčy) наследяват своите способности и текстове по бащина линия. Техните склонности могат да ги направят съперници на другите основни ритуални специалисти в Сибир: шаманите.

[12] Анохин, Данилин, Крадер, Шерстова, Виноградов, Знаменски.

[13] Етнонимът „Алтай“, понастоящем обект на интензивни дебати, е изобретение на съветската етнография.

[14] Топшурът е двуструнен скубан инструмент, ikili бърз и бърз и късо флейта.